Tibetan
རིན་པོ་ཆེ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། འདི་ ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་མིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དང། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དང། དྲི་ཅིར་བྲོ་ཞིང་བསྣམ་པ་དང། རོ་ཇི་ལྟར་བྲོ་བ་དང། གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང། སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང། རེག་བྱ་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ ཡིན།འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མིན་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལས་སྐྱེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ། གང་གིས་མི་བཤིགས་པའི་དོན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐུ་ལས་ཤར་བ་ནི། ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ཞིང། ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་ མེད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཟད་ཅིང་མེད་པའི་དུས་མེད་དོ།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཟད་ཅིང སྟོངས་པའི་དུས་མེད་ན།བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པའི་དུས་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཏོགས་པ།སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང། རང་བཞིན་ ཀུན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོས་གསལ་བར་གོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང།གསུང་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིར་ཡང་གྱུར་པ་དང། མིང་དང་ཚིག་མང་པོ་རྣམས་དང། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང། སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། གསུང་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྐུ་དང་ཐུགས་ཉིད་གསུང་ངོ།། གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་སྐུར་ཏེ། གསུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུགས སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐུ།སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག། ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་རྟག་ པར་བཞུགས།། རང་བྱུང་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་སྐུ།། ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འགྱུར་བ་མེད་པ་བསོད་ནམས་སྐུ།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། བྱ་བཙལ་མེད་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ བསྟན་ཏེ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་པ་དང།། འཇིགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང།། གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཟ་བ་ དང།། རང་གི་ཁུ་བས་རང་མཆོད་པ།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། སེམས་ཅན་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང།། མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད།། གཞན་ལ་སློང་བར་མི་བྱེད་པ།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག སྟེ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདེ་བ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།། རྒྱལ་བ་བདག་ཉིད་རྟག་པར་བཞུགས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་པ།། རྟག་ཏུ་བདག ཉིད་མཆོད་པར་བྱ།། མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྣམས།། སངས་རྒྱས་འདོད་ན་བདག་ཉིད་མཆོད།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ།། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི ལྷ་ཡིན་པས།། ཀུན་གྱི་མཆོད་པས་བདག་ལ་མཆོད།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི།། རྒྱལ་བ་མཉེས་ཏེ་སྲས་སུ་སྐྱེ།། འདོད་ཆགས་འདོད་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།། འདི་ནི་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས ཉིད་དུ་ཆུད་མི་ཟ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་མངའ་བ།། མགྱོགས་པས་དུས་མཐའ་མེད་པར་གྲོས་ནས་ཀྱང།། ང་ཡིས་ཆོས ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གར་མ་ཕྱིན།། ཡོད་མེད་སྟོང་ལས་འདས་པས་ང་ལ་འཐུད།། ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དེ།། མདོངས་པས་རྨོངས་འཁྲུགས་དངོས་ལ་གཏི་མུག་ལ།། འདོད་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཀུན གཞི་གཏན་ནས་ལུང་མཛད་ང་ལ་འཐུད།། ཟད་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ།། མི་བཟད་འཇིགས་
Chinese
珍宝啊，红色和黄色和蓝色，以及绿色等等，无论是什么样的颜色，都是珍宝本身啊！这个是珍宝啊！这个不是珍宝，不是这样的啊！同样地，诸佛之王的身体，显现为一切颜色，以及一切形状如何存在，气味如何芬芳，味道如何品尝，形象如何显现，声音如何听闻，触觉如何感受，一切都是您的身体啊！是诸佛之王的身体啊！颜色和形状是诸佛的身体，这个不是诸佛的身体，像这样说是不对的啊！因此说：“诸佛的智慧身，种种形象意所生。”如来们的心意是，八种智慧各自无别，以任何都不能摧毁的意义，领悟的智慧之身和无二无别地从身体中显现，是奇妙的心意啊！大菩萨，三千大千世界的这个世界的所有，都是从如来们的心意中产生，没有不是奇妙心意的啊！如来们没有穷尽的边际，因此三千大千世界的无边无际的世界，没有穷尽和消失的时候啊！三千大千世界的无边无际的世界，没有穷尽和空虚的时候，善逝们的身体、语言、心意本身就是，身体、语言、心意本身没有穷尽和空虚的时候，是菩提心的奇妙之处啊！除了如来们的身体、语言、心意之外，没有其他叫做三千的啊！如来们的语言是，身体、语言、心意本身各自无别的意义，以及自性显现于一切，并且各自清楚地理解，是如来们的语言。从语言转变的各种声音，无论变成什么，以及众多的名称和词语，以及智慧等等，以及各种声音的众多显现，没有一个不是语言，身体和心意就是语言啊！语言和心意就是身体啊！
English
Precious jewel! Red, yellow, and blue, and green, etc., whatever the color, it is the precious jewel itself! This is the precious jewel! This is not the precious jewel, it is not like that! Similarly, the body of the kings of the Buddhas, appearing in all colors, and all shapes as they exist, the fragrance that smells, the taste that tastes, the form that appears, the sound that is heard, the touch that is felt, all are your body! It is the body of the kings of the Buddhas! Color and shape are the body of the Buddhas, it is not right to say that this is not the body of the Buddhas! Therefore, it is said: "The wisdom body of the Buddhas, various images born from the mind." The minds of the Tathagatas are, the eight wisdoms are individually inseparable, with the meaning that cannot be destroyed by anything, the wisdom body of understanding and inseparably arising from the body, is a wonderful mind! Great Bodhisattva, all of this world of the three thousand great thousand worlds, are produced from the minds of the Tathagatas, and there is nothing that is not a wonderful mind! The Tathagatas have no end, therefore, the infinite and boundless world of the three thousand great thousand worlds, has no time of exhaustion and disappearance! If the infinite and boundless world of the three thousand great thousand worlds has no time of exhaustion and emptiness, then the body, speech, and mind of the Sugatas themselves are, the body, speech, and mind themselves have no time of exhaustion and emptiness, it is the wonderfulness of the Bodhicitta! Apart from the body, speech, and mind of the Tathagatas, there is no other called three thousand! The speech of the Tathagatas is, the meaning of the body, speech, and mind themselves being individually inseparable, and the nature appearing in everything, and each clearly understanding, is the speech of the Tathagatas. Whatever various sounds transformed from speech become, and the many names and words, and wisdom, etc., and the many manifestations of various sounds, there is not one that is not speech, the body and mind are speech! Speech and mind are body!
Chinese
唉！语化身之身，意乃菩提胜义之身，身圆满受用之身。大菩萨如来之自性，当知即是此稀有之物。本来存在且恒常安住，自生大我之身，本来清净法身，自性本来任运成就，不变功德之身，本来圆满化身之身，任运圆满受用圆满之身，无有勤作故，乃菩提心之身。身语意教法品第十二完毕。 此品宣说菩提心之行，及事业大差别。大菩萨，贪嗔痴慢嫉乃大金刚乘。无有慈悲而杀生，无有恐惧而行淫，无有净秽而食啖，以自精液而自供养，乃金刚乘之法性。于有情无有慈爱，不予而取及不行梵行，不向他者乞讨，此乃金刚乘之誓言。此乃自生菩提心，于光明安乐之轮上，胜者自性恒常安住。金刚乘秘密甚稀有。何人欲求胜菩提，当恒常供养自性，以一切供养而善供养，如意宝等物，若欲成佛当供养自性。于一切佛刹中，自性乃一切之天，故以一切供养而供养于我。若杀害一切有情，则诸佛欢喜而生为佛子。恒常布施贪欲，此乃秘密菩提心，不食佛之残食，彼乃佛之成就。嗟！大菩萨谛听，三世善逝稀有具知者，迅速无有边际商议后，我未曾出于法界之外，超越有无空性故，与我相合。一切之智慧身殊胜智慧彼，以愚昧迷惑于实物而愚痴，乃贪欲之大心血。根本彻底预言与我相合。穷尽之时，劫末之火燃起，不可忍受之怖畏
English
Alas! The body of speech emanation, the mind is the body of supreme enlightenment essence, the body is the body of perfect enjoyment. The nature of the great Bodhisattvas, the Tathagatas, know that this itself is a rare thing. Originally existing and eternally abiding, the self-born great self-body, the originally pure Dharma body, the self-nature originally spontaneously accomplished, the unchanging merit body, the originally perfect emanation body, the spontaneously perfect enjoyment complete body, without effort, is the body of the essence of enlightenment. The twelfth chapter on the teachings of body, speech, and mind is completed. This chapter explains the conduct of the Bodhi mind and the great differences in activities. Great Bodhisattvas, desire, anger, ignorance, pride, and jealousy are the great Vajrayana. Killing without compassion, engaging in sexual activity without fear, eating without purity or impurity, offering oneself with one's own semen, is the Dharma nature of Vajrayana. Having no love for sentient beings, taking what is not given, and not engaging in celibacy, not begging from others, this is the vow of Vajrayana. This is the self-born Bodhi mind, on the wheel of clear bliss, the Victorious One's self-nature eternally abides. The Vajrayana secret is very rare. Whoever desires supreme enlightenment, should always offer to self-nature, offer well with all offerings, wish-fulfilling jewels and other things, if you want to become a Buddha, offer to self-nature. In all Buddha-fields, self-nature is the god of all, so offer to me with all offerings. If all sentient beings are killed, then the Buddhas are pleased and are born as Buddha-sons. Always give away desire, this is the secret Bodhi mind, do not eat the leftovers of the Buddha, that is the accomplishment of the Buddha. O great Bodhisattva, listen, the rare knower of the Sugatas of the three times, after quickly and endlessly deliberating, I have never gone out of the realm of Dharma, transcending existence, non-existence, and emptiness, so unite with me. The supreme wisdom body of all wisdom, that wisdom, is foolishly confused with reality and ignorant, it is the great heart blood of desire. The root completely prophesies union with me. At the time of exhaustion, the fire of the eon blazes, unbearable fear.