Tibetan
ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་སོ།། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་དེ།གང་གིས་མི་ཤིགས་གང་གིས་མི་ཆོད། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའམ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།། ལུང་ནི་སྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྒོམ་པ་ནི་ལྷ་དང་བདག་ཏུ་དོན་གཅིག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པར ཤེས་པར་བྱའོ།། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང། ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའི་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང། རྣམ་པར་རོལ པ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང། ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངའ་མཛད་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང། ངེས་པའི་གསང་བའི་མན་ངག་ དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ནོ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། བདག་ལས་འཕྲོས་ཤིང་བདག་ཉིད་དེ་ལ་རོལ། བདག་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས སུ་སྡུད།བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟོན་ཅིང་སྒྲོག། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ བྱེད།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ལས་འབྱུང་ཞིང། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྡུད་དེ། བདག་ལས་མ་བྱུང་བའམ། བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ།། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ ལས།གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་གང། བདེ་ བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དོ།། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི།མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉིད་དོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྒོ་དང། གསང་བའི་རྒྱུད་མཐར་ཕྱིན་མི་ འགོག་པའི་སྒོ་དང།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒོ་དང། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་དང། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྒོའོ།། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ བར་གྱུར་པ་ནི།ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལྷའོ།། དེའི་ཕྱིར་ངག་འདས་པའི་སྐུ། ལུས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐུའོ།། སེམས་ནི་མ་བྱུང་བའི་སྐུའོ།། ངག་འདས་པའི་ལམ། ལུས་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལམ། སེམས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དོ།། ངག འདས་པའི་ཡུལ་ལུས་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཡུལ།སེམས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཡུལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་མཉམ་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ བཞིན་ཉིད།། ཡང་དག་ལམ་དེ་ཡི་གེ་མེད།། འགྲོ་བ་མེད་པས་ལམ་ཡང་མེད།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི ཡེ་ཤེས་ལམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རིང་ལས།། ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་གནས་པའི་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་ཆེན གྱིས།། གསང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་སུ་རུང།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་མཆོག། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག ཆེ།། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་ཆེ།། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་ཆེ།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་མཛད་པའི་དོན་དུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་པའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་པར། དམྱལ་བའི་ཡུལ་ཡེ་ནས་མེད་དོ།། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེའི་དངོས་ཀྱང་མེད། ཀྱེ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ།མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཅིག་པའོ།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་འདི་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་གནས་པ་སྣང།། རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། གསལ་བ་མཆོག་གི་བདེ་བ ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས།། འདི་ནི་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་རྨད་དུ བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ།ཡང་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་གནས་རིག་པ།། རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད།། གནས་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་ དག་པའོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས།། མི་འཕོ་བ་ཡི་དོན་ཡང་རིག། མི་འཕོ་བ་ཡི་ལམ་ལ་གནས།། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་རིག། རང་བཞིན་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སེམས་ཉིད ལ།། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་གནས།། མ་རིག་མེད་པར་འཁོར་བའང་མེད།། མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཡང་མེད།། སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ལུས་དང་ངག་སེམས དག་པ་ལས།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པར་ཟད།། སེམས་ཅན་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་མེད།། སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་མི་གནས་ཏེ།། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཤིང།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལས་འདས།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དད་པས་འདུས་ནས། ཚིག་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་རྫོགས་ སངས་རྒྱས།། གང་གིས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བཞུགས་པར་གསུངས།། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གསུངས་པ་ཡི།། ད་ལྟར་བཞུགས་དང་འདས་པ་དང།། མ འོངས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་དོན་དུ་བཤད་པར་གསོལ།། དེ་ནས་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས།། གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་པའི། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི སེམས་ཅན་ལ།། ཕན་པའི་སྨན་ནི་
Chinese
将身体无余地聚集的诸法，意义唯一，即汇集于身语意。身语意的意义无有分别，何者不能摧毁，何者不能断绝，何者也不能分割，故为金刚。没有未转变为身语意的物质，或未汇集的法，身语意自然成就而确定。因此是金刚法。因此是金刚乘。经教应知为修习。修习应知为本尊与我，意义唯一，无有二致。应知者，即是诸法之义无有错谬地了知，自身之义无有错谬地了知，见解无有错谬地了知，金刚萨埵之心秘密续部无有错谬地了知，金刚萨埵之自性无有错谬地了知，金刚萨埵之功德，以及金刚之种种嬉戏，与种种大嬉戏无有错谬地了知，金刚萨埵之行，以及以大受用自在法性之义无有错谬地了知，此乃决定之秘密口诀与奇妙之义。一切奇妙之秘密法皆从自身而生，亦由自身所作。从自身而散发，亦于自身中嬉戏。从自身而化现，亦收摄于自性之界中。自身所生之法，自身受用，从自身之功德中，显示并宣说自身之伟大。对于自身所生之诸法，能显示自身之伟大。一切法之生起，亦从自身而生，复又收摄于自身中，没有不是从自身所生，或未转变为自身之法。从奇妙之大法中，开示奇妙秘密之菩提心经教之第十五品。此品开示奇妙秘密之坛城，诸佛之意即是彼处，一切善逝生起之处，有情之八识聚，乃是秘密集会之智慧坛城，从自性所生之智慧本尊即是彼。八识聚，即是八供养天女，以及实物。
English
All dharmas gathered without remainder are of one meaning, that is, gathered into body, speech, and mind. The meaning of body, speech, and mind is without distinction; what cannot be destroyed, what cannot be cut off, what also cannot be divided, therefore is vajra. There is not a single thing that has not become body, speech, and mind, or a dharma that has not been gathered; body, speech, and mind are naturally accomplished and determined. Therefore, it is the Vajra Dharma. Therefore, it is the Vajrayana. The scriptures should be known as practice. Practice should be known as the deity and self, one in meaning, without duality. What should be known is to know without error the meaning of all dharmas, to know without error the meaning of oneself, to know without error the view, to know without error the secret tantra of the mind of Vajrasattva, to know without error the nature of Vajrasattva, the qualities of Vajrasattva, and the various plays of vajra, and to know without error the great play of all kinds, the conduct of Vajrasattva, and to know without error the meaning of possessing the nature of dharma with great enjoyment, this is the definitive secret instruction and the meaning of the marvelous. All marvelous secret dharmas arise from oneself and are also made by oneself. They emanate from oneself and also play in oneself. They manifest from oneself and also gather into the realm of one's own nature. Oneself enjoys the dharmas that arise from oneself, and from the qualities of oneself, shows and proclaims the greatness of oneself. To the dharmas that arise from oneself, one shows the greatness of oneself. The arising of all dharmas also arises from oneself, and again gathers into oneself; there is not a single dharma that does not arise from oneself or has not become oneself. From the great and marvelous Dharma, the fifteenth chapter of the exposition of the secret and marvelous mind of enlightenment is taught. This chapter teaches the secret and marvelous mandala, the mind of all Buddhas is that place, the place where all Sugatas arise, the eight aggregates of sentient beings' consciousness are the wisdom mandala of the secret assembly, the wisdom deity arising from one's own nature is that. The eight aggregates of consciousness are the eight offering goddesses, and the actual substances.
Chinese
是寂静的自性。 大菩萨和五种识，是甚深智慧之门，是不阻碍秘密续圆满之门，是转法轮之门，是成为身语意自性之门，是有果之门。 众生的五种识中，意的坛城显现，是字轮大集会的秘密坛城，是秘密的自性。识的对境和诸根是识的集合，是超越一切相和好的意之天。 因此，语是超越之身，身是现在生起之身，心是未生起之身。语是超越之道，身是现在安住之道，心是未来生起之道。语是超越之境，身是现在安住之境，心是未来生起之境。因此，大菩萨是诸佛智慧之境，是佛陀自身的秘密处，是甚为稀有的境，此为指示的章节，即第十六品。 此品指示了稀有的坛城，心如实平等，是诸佛的瑜伽。真实无我，即是如性。真实之道，即无有文字。无有行者，故亦无有道。一切行持五功德，是智慧嬉戏的自性。贪嗔痴等，是诸佛生起的智慧道。身语意之菩提心，菩提心是解脱之道。从轮回大海的遥远边际，是烦恼众生安住之道。菩提心以大方便，唯有秘密才能成办。大供养，大安乐。大贪欲，是喜乐之最。大供养，是大嗔恨。大嗔恨，是圆满正觉。大供养，是大愚痴。大愚痴，是愚痴之智，能除愚痴。大供养，是大嫉妒。大嫉妒，以喜乐而喜乐。大供养，是大我慢。大我慢，以胜利而胜利。 唉！大菩萨，为了如来们作意金刚嬉戏之义，除了菩提萨埵嬉戏之境，地狱之境本来就没有。没有地狱之因，故亦无有地狱之实。唉！菩萨
English
Is the nature of quiescence. The great Bodhisattva and the five consciousnesses are the gate of profound wisdom, the gate that does not hinder the completion of the secret continuum, the gate of turning the wheel of Dharma, the gate of becoming the nature of body, speech, and mind, and the gate of having fruit. Among the five consciousnesses of sentient beings, the mandala of mind is manifested, which is the secret mandala of the great assembly of letter wheels, which is the secret nature itself. The objects of consciousness and the faculties are the collection of consciousnesses, which are beyond all characteristics and beauties, and are the deities of the mind. Therefore, speech is the transcendent body, body is the present arising body, and mind is the unborn body. Speech is the transcendent path, body is the present abiding path, and mind is the future arising path. Speech is the transcendent realm, body is the present abiding realm, and mind is the future arising realm. Therefore, the great Bodhisattva is the realm of the Buddhas' wisdom, the secret place of the Buddhas themselves, and the exceedingly rare realm. This is the chapter of instruction, the sixteenth. This chapter instructs the rare mandala, the mind is truly equal, it is the yoga of the Buddhas. True selflessness is suchness. The true path is without letters. Since there is no goer, there is also no path. All actions are the five qualities, which are the nature of wisdom's play. Desire, hatred, and ignorance are the wisdom path from which the Buddhas arise. The Bodhicitta of body, speech, and mind, Bodhicitta is the path of liberation. From the distant shore of the ocean of samsara, it is the path where afflicted beings abide. Bodhicitta, with great skillful means, can only be accomplished through secrecy. Great offering, great bliss. Great desire is the best of joy. Great offering, great hatred. Great hatred, complete enlightenment. Great offering, great delusion. Great delusion is the wisdom of delusion, which removes delusion. Great offering, great jealousy. Great jealousy, joy with joy. Great offering, great pride. Great pride, victory with victory. Alas! Great Bodhisattva, for the sake of the Tathagatas' intention to play the vajra, apart from the realm of the Bodhisattvas' play, there is originally no realm of hell. There is no cause of hell, therefore there is no reality of hell. Alas! Bodhisattva