Tibetan
དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ཡང། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་བའི་དབྱིངས་ནས།དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོར་བཀྲམ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ནོ།། འབྲས་ བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་རྟག་པར་བཞུགས།། འགྱུར་བ་མེད་པས་བསོད་ནམས་སྐུ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། བྱ་བཙལ མེད་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས། སྔགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་སྟེ། དཔག་པས་བདེ་གཤེགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འབྱུང་བའོ།། དེ་ལྟར་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བཤད པའོ།། རྨད་དུ་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དེ། དེས་བྱང་ཆུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཅེས་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས།ཡང་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་ཞུས་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། འོད་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་ཏུ་བྱས་ནས།ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དེ་དེ་ཙམ་མོ།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྲིད་གསུམ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་པས་འོད་ཕུང་གསལ།། བསྐལ་པའི་ཞིང་གི་རབ་འབྱམས་ཇི་ཙམ་གྱི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དེ་ཙམ།། སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བློ་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འོད ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། དེ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་འབྱུང་བ་ནི་ཆེའོ།། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་འོད་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པས། འོད་ནི་ཀུན དང་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས ཞུས་པ།འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་གང་ལགས། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བླང་བར་བྱ།། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གསད་པར་བྱ།། ཕྲག་དོག་གིས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ།། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ བརྡེག་པར་བྱ།། གཏི་མུག་ཆོས་སུ་ལམ་སྟོན་ཏེ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འདི་རྣམས་ཀུན།། མ་རིག་དུག་གསུམ་རྩ་བ་སྟེ།། རིག་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ནོ།། རིན་ཆེན་དཔལ་དང ཆགས་མེད་འགྲུབ།། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་ཉིད་རིགས ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་ཏེ།ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཚིག་གི་ལེའུ་གོང་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་ཞུས་པ་ལས། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བྱིན་ལེན་པ་ས་ཡིན་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་ཆུ་ཡིན་ ནོ།། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ།། གསོད་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྟན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་ཉིད་རིགས་ལྔ་དང ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་དུ་ལམ་ལྔ་ཡང་ད་ལྟར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྒྱུ་མ་ཆགས་པའི་ཞིང་དུ གནས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ།དུག་གསུམ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། སྲོག་ཡོད་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཧེ་རུ་ཀ། ཆགས་མེད་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བཅིང་མེད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད།། མི་ འཇུག་མི་འབྱུང་ཡུལ་མེད་དབང་པོས་སྟོང།། ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུགས་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པ་ཉིད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་ཆེ་བའི་མཆོག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་ཉམས་པ་མེད།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར རྫོགས་པས་རྨད་དུ་བྱུང།། ཞེས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། ལེའུ འདིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་ཏེ།སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པར་གཟིགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས།འགྲོ་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་
Chinese
對此，詞的意義是：殊勝菩提心，乃是薄伽梵吉祥普賢王如來的心意，從安樂的法界中，為了三世善逝們的利益，從心意的秘密壇城中，散佈到舌根而宣說，這是詞的意義。所示現的果是身語意：本來就存在且恆常安住，不變異故是福德身，不可思議故是化身，自然成就故是圓滿受用身，無作無求故是精華菩提身，種種生起故是智慧法性身。如是等等，大咒的功德特別殊勝，思量之，善逝法界身，彼法身，是智慧之光生起之處。如是光明遍佈三千大千世界的法界身，智慧之光遍佈一切世間界，是為大空性。奇妙的佛光是不可思議的。那是智慧之光，彼能見殊勝菩提，故名殊勝之光。薄伽梵吉祥金剛薩埵，又請問普明法王：法身與智慧，生起光明是怎樣的呢？佛陀說：如此將十方世界的微塵，作為法身來示現，殊勝菩提心，法身的智慧之光就是那樣。同樣智慧之光也是不可思議的，三有虛空界，光明團照耀，多少劫的剎土，對一切有情，慈悲之光也是那樣。行與不行，動與不動，如是宣說。智慧和覺性的光明也是奇妙的。如是佛光生起是廣大的。自覺的智慧之光生起是極其明亮的。因此，不像虛空和日月的光明，光明不是共同的，如是宣說。殊勝菩提心，光明差別品第二十七。
English
Regarding this, the meaning of the words is: This wondrous Bodhicitta is the intention of the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, from the realm of bliss. For the benefit of the Sugatas of the three times, it is spread from the secret mandala of the mind to the power of the tongue and spoken. This is the meaning of the words. The fruit shown as body, speech, and mind is: It exists from the beginning and always abides. Because it is unchanging, it is the Sambhogakaya. Because it is inconceivable, it is the Nirmanakaya. Because it is spontaneously accomplished, it is the Sambhogakaya. Because it is without effort or seeking, it is the Essence Bodhikaya. Because it arises from various sources, it is the Wisdom Dharmata Kaya. Thus, and so on, the qualities of the great mantra are particularly excellent. Consider it, the Sugata Dharmadhatu Kaya. That Dharmakaya is where the light of wisdom arises. Thus, the light pervades the Dharmadhatu Kaya of the three thousand great thousand worlds, and the light of wisdom pervades all the world realms. It is explained as great emptiness. The wondrous Buddha light is inconceivable. That is the light of wisdom, which causes one to see the wondrous Bodhi. Therefore, it is called the wondrous light. The Bhagavan, the glorious Vajrasattva, again asked the all-knowing Dharma King: From the Dharmakaya and wisdom, how does light arise? The Buddha said: Thus, making the dust of the ten directions of the world into the Dharmakaya, the wondrous Bodhicitta, the light of wisdom of the Dharmakaya is just like that. Likewise, the light of wisdom is also inconceivable. The three realms of space, the mass of light shines. As many kalpa fields as there are, the light of compassion is the same for all sentient beings. Acting and not acting, moving and not moving, thus it was declared. The light of intelligence and wisdom is also wondrous. The arising of Buddha light in such a way is great. The arising of the light of self-aware wisdom is extremely clear. Therefore, it is not like the light of the sky and the sun and moon. Light is not common to all, thus it was declared. The twenty-seventh chapter, "The Distinction of Light," from the Wondrous Bodhicitta.
Chinese
先前开示了。之后金刚萨埵请问：轮回的五条道路是什么？导师普贤法王开示说：贪欲用来获取，嗔恨用来杀戮，嫉妒用来区分，傲慢用来打击，愚痴作为道路的导师。贪欲、嗔恨、愚痴，傲慢、嫉妒，这些都是无明三毒的根本，如果认识到，就是菩提之路。珍宝光辉与无染成就，金刚如来显现。从不可思议的菩提心出发，开示轮回五道的章节，第二十八章完毕。此章讲述了轮回的五条道路，即五种姓和五佛母的法界。又是金刚萨埵在上一章的词句中请问，普贤法王开示说：不予而取是地，不行梵行是水，妄语是风，杀生是火，一切都开示在虚空的法界中。这样开示道。从不可思议的菩提心出发，轮回的五条道路即五种姓和五佛母的法界，本来就存在，为了说明五条道路现在也开示的章节，第二十九章完毕。此章讲述了轮回的因果，本来就在清净的无染的刹土中存在而授记。断除了三毒的根本，三界轮回的因果就不存在。杀害有情众生的是黑汝嘎。无染执着和分离，没有束缚的八大尸陀林。不进入不产生，无处可去的根识空性。内外没有门和尽头，所以广大宽阔。远离身语意，所以是伟大的殊胜。远离咒语和手印，所以没有衰败。在伟大的伟大中圆满，所以不可思议。这样普贤法王开示道。从不可思议的菩提心出发，开示轮回的因果就在清净的刹土中的章节，第三十章完毕。此章讲述了轮回和涅槃的一切法都在完全清净的法界中开示。导师释迦牟尼佛薄伽梵大乐，看到涅槃的一切法都安住在完全清净的法界中，证悟了无二的意义，心中领悟到，众生也在法性中轮回
English
Previously, it was shown. Then Vajrasattva asked: What are the five paths of samsara? The teacher, Kuntuzangpo Chokyi Gyalpo, said: Attachment is to be taken, hatred is to be killed, jealousy is to be separated, pride is to be beaten, and ignorance is the guide to the path. Attachment, hatred, ignorance, pride, and jealousy, all of these are the root of the three poisons of ignorance. If recognized, it is the path to enlightenment. Jewel splendor and non-attachment are accomplished. Vajra Tathagata appears. From the wonderful Bodhicitta, the chapter on showing the five paths of samsara, the twenty-eighth, is completed. This chapter explains that the five paths of samsara are the realm of the five families and the five mothers. Again, Vajrasattva asked in the words of the previous chapter, and the teacher, Kuntuzangpo Chokyi Gyalpo, said: Taking what is not given is earth, practicing unchastity is water, lying is wind, killing is fire, and everything is shown in the realm of space. Thus he taught. From the wonderful Bodhicitta, the chapter on the five paths of samsara, which are the realm of the five families and the five mothers, and the chapter on showing the five paths now for the sake of the meaning that has always existed, the twenty-ninth, is completed. This chapter prophesies that the cause and effect of samsara exist in the pure, untainted realm. By cutting off the root of the three poisons, there is no cause and effect of the three realms of samsara. The one who kills sentient beings is Heruka. Without attachment, clinging, and separation, there are eight great charnel grounds without bondage. Not entering, not arising, the root consciousness is empty without a place to go. Without doors or ends inside and out, it is vast and wide. Separated from body, speech, and mind, it is the greatest of the great. Separated from mantras and mudras, it is without decay. Perfected in the great of the great, it is wonderful. Thus Kuntuzangpo Chokyi Gyalpo taught. From the wonderful Bodhicitta, the chapter on showing the cause and effect of samsara in the pure realm, the thirtieth, is completed. This chapter explains that all dharmas of samsara and nirvana are shown in the completely pure realm. The teacher, Shakyamuni Buddha Bhagavan, the Great Bliss, saw that all the dharmas of nirvana abide in the completely pure realm, realized the meaning of non-duality, understood it in his heart, and that beings also revolve in the nature of dharma.