Tibetan
་མེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང མོའི་བྷ་ག་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་ཡིས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུམ་ལ་རོལ།། བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། དེ་ཡིས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ།། འདོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས།། ཡི་གེ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་ དག།མིང་དང་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པས།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་ གྲོལ།། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡི།། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཐ་དད་འགྱུར།། བླ མེད་ཐེག་པའི་ཚད་མེད་དག།དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡོད་དང་མེད་པ་དབྱེར་མེད་ཅིང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བླ་ མེད་དོན་ལ་གནས་བཅས་པ།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང།། བྱས་པ་མི་སོགས་ཚོགས་གྱུར་ཏེ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག། གང་ལའང་ཆགས་དང་མ་ཆགས་མེད།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང གནས་ན།། ཡུལ་གྱིས་མོས་སྐྲག་མི་འབྱུང་ཞིང།། མཉམ་ཉིད་མི་འཕྲོག་བྱ་དང་བྲལ།། བསྒོམས་པས་མི་རྙེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་གསང་བ་འདི་བསྒོམ་མོ།། རྣམ་གསུམ་པོ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས།། འཁོར་བ་ཉིད ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། དོན་དམ་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར།། དྲུག་གིས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང།། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གང་འབྲེལ་པ།། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མཉམ་བཞག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར བསྒོམ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ།། ཐ་མི་དད་པའོ།། དབྱེར་མེད་པའོ།། དབེན་པའོ།། ཞི་བའོ།། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། དེ ལྟ་བས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སུ་གནས་སོ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། ནམ་མཁའ་ཅི་ལའང་མི་གནས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཐ་ དད་དུ་མ་མེད་པ་ནས།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཉིད་དོ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བསྒྱུར་བ།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས།། འབྲེལ་པ་བདུན་གྱི་རིམ་པ ཡི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང།། དོན་དམ་བླ་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། དབུགས་དགག་བཏང་བ་ཅེས་སུ བཤད།། དགའ་བ་དང་ནི་གཏོང་བ་དང།། གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར།། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ།། ཕྱི་རོལ་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་བསྟིམ་པ་སྟེ།། སྲོག་གི་ནང་ནི་དུས་སུ་ནི།། གཞི རླུང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བྱ།། གཞི་རླུང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ།། རྣམ་པ་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྔ་ཉིད་དེ།། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་རྣམ་པ་ཀུན།། དབུགས་ཉིད་ལ་ནི་ངེས སྦྱར་ཏེ།། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་པས།། རྟ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་རླུང་དུ་སྦྱར།། རླུང་ཉིད་ཕྱི་ནང་མཁའ་ལ་ཐིམ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།། ནམ་མཁའ ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ།། གཞན་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། མཁའ་ལ་རླུང་བྱུང་ན་བུན་ཚུལ།། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ།། མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཐིམ།། གཉིས་དང དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡང།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉིད་དུ་འདུས།། རླུང་གི་རྒྱུ་འཕྲུལ་གཞི་ལ་བསྟིམ།། ལངས་ནས་མཁའ་རླུང་ཉིད་ལ་རྟོག། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ།། དེ་ཉིད་ཡང དག་མཐོང་བ་ཡིན།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཞིག། དངོས་པོའི་དབང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་དང་ཞི་གནས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིར་སྣང།། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་འོང།། བསམ་པས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང།། རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རིམ་པ་རིམ་པས་འཇུག་པའོ།། ཤིན ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ནི།། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས།། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན ཀུན་ཏུ་བཟང།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། རྣལ་འབྱོར་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ།། བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ འཇུག་པ་སྟེ།། སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་སོགས།། རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ།། གླང་ཆེན་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་དང།། རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ་བ་གླང་ཤ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ རྣམས།། བཟའ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང།། མི་བཟའ་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་བལྟ་བས་གཉིས་མེད་ཅིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་གྱུར ན།། མི་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང།། ཐ་མར་སེམས་ནི་བཅོས་དགོས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཐབས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་རྣམས་དང། ཚུལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གསང་བ་དང། གསང་ཆེན་དང། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་གནས པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ས་ལ་མི་བགྲོད་སྦྱང་དུ་མེད།། ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་གཅིག་པུར་གནས།། དཔའ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཏིང་ངེ འཛིན་དུ་མཉམ་བཞག་པས།། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཀླད་པ་དང་ནི་ཀླད་རྒྱས་དང།། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང།། ཤ་དང་པགས་པ་ཚིལ་བུ་དང།། རྒྱུ་མ་གཉེ་མ་ལ་སོགས་པ།། མི་གཙང་བ་ཡི་རང བཞིན་ཅན།། བལྟས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་སྟེ།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་ཤིང།། བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཡིན།། མི་རྟོག་ཤེས་རབ་གང་སྐྱེ་བ།། གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ ཡིན།། ངག་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།། ཇི་སྙེད་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དང།། ཡི
Chinese
无有也。 普贤佛母之莲宫， 普贤佛作嬉戏故， 幻化任运母中嬉。 愚者分别之识者， 行于有与无之法， 彼不解脱而， 乃是实欲而行也。 如来一切之自性，虚空大广大续中， 甚深瑜伽胜妙示教之第九品竟。 此后薄伽梵如来一切之主大喜者，入于金刚喻定，如是宣说此秘密之义为金刚之语。 不可言说之自性法， 文字名言皆清净， 超离名与句者， 当知彼真实性。 彼真实性成办之方便， 听闻思惟修习极精进， 当缘于平等之义。 如实见已而解脱。 世俗发心四无量， 瑜伽士应修习。 声闻菩提萨埵与， 无上乘之， 四无量各各异。 无上乘之无量者， 名为缘于义， 当修习大舍。 有与无无别且， 离贪嗔二者之， 当修习大中观。 安住于无上义者， 虽尽行烦恼业， 然所作不思议成聚， 外内器情皆清净， 于任何亦无贪与不贪。 住于大舍之状态， 境不生喜惧且， 平等性无夺离作， 修亦不得成就亦不转。 是故当修此秘密。 彼三种亦是魔之业， 轮回自性中， 然以胜义寻亦不得。 六者亦不见真实义， 智慧方便凡所系， 有无中观不缘且， 于等持大舍中修。 如是说已，复观一切事物犹如幻化，色即是空。 空性亦是色。 空性异于色者，无有也。 色亦异于空性者，无有也。 如是蕴、界、处等亦自性空。 无有差别也。 无有分别也。
English
There is nothing. The lotus palace of Samantabhadri, Because Samantabhadra plays, Play in the illusory spontaneous mother. Foolish discriminative knowers, Act on the laws of existence and non-existence, They are not liberated, But actually desire and act. The nature of all Tathagatas, In the great and vast sky-like continuum, The ninth chapter, which teaches the supreme and profound yoga, is complete. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, the Great Joyful One, entered into the Vajra-like Samadhi, and spoke this secret meaning as Vajra words. The self-nature Dharma that cannot be spoken, Letters and terms are all pure, Those who transcend name and sentence, Should know that true nature. The means to accomplish that true nature, By diligently studying hearing, thinking, and meditating, One should focus on the meaning of equality. Having truly seen, one is liberated. The four immeasurable minds of relative Bodhicitta, Yogis should practice. Hearers, Bodhisattvas, and, Of the unsurpassed vehicle, The four immeasurable ones are different. The immeasurable ones of the unsurpassed vehicle, Are called focusing on meaning, One should practice great equanimity. Existence and non-existence are inseparable, And free from the two, attachment and aversion, One should practice the Great Middle Way. Those who abide in the unsurpassed meaning, Even if they exhaust all the karmas of affliction, Nevertheless, what is done becomes an inconceivable accumulation, Outer and inner vessels and sentiments are all pure, There is no attachment or non-attachment to anything. Abiding in the state of great equanimity, The environment does not give rise to joy or fear, And equality is without robbery or action, Meditation is neither found nor does it change. Therefore, practice this secret. Those three are also the work of demons, In the nature of samsara, But even searching for the ultimate meaning will not find it. The six also do not see the true meaning, Whatever is connected to wisdom and means, Existence, non-existence, and the Middle Way are not focused on, And meditate in the great equanimity of equipoise. Having said this, he then saw all things as like illusions, Form is emptiness. Emptiness is also form. Emptiness is not different from form. Form is also not different from emptiness. Likewise, the aggregates, elements, and sense bases, etc., are also empty by nature. There is no difference. There is no separation.
Chinese
哦！寂静啊！寂灭啊！离戏论啊！因此，一切法皆住于心。心住于虚空。虚空不住于任何事物。如是说。戏论寂灭。法界周遍。从无种种差别，是周遍之总性。心性即是智慧之形变，方便之次第生起转变，从方便生方便，方便不可思议。七种关联之次第，身与智慧圆满成就。依于方便之等持，于如是之状态中生起。成就胜义无上之方便，名为命与勤奋，谓之呼吸之止息与放开。喜悦与舍弃，以及非二者，称为三种观察。于外在勤奋之时，融入外在之虚空，于命之内在之时，将基风融入于基风本身。彼基风即是虚空，名为法界之自在，是十种相之续。彼即是五自在，一切外在之动摇，皆与呼吸相连，以所依与能依之自性，如马与国王之状态而住。一切动摇皆与风相连，风本身融入内外之虚空。彼即是金刚萨埵，于虚空观虚空。于虚空本身行持，无有其他所作。空中生风如雾状，纵然生起亦从虚空而生，最终亦融入虚空本身。二与六等等之，种种不同之相，亦皆汇集于命与勤奋本身。风之幻化融入于基。起立而觉悟虚空风本身。以观察而见无事物，彼即是真正之见。此后，一切知之导师，以金刚之语而开示，意义之自性本体一，事物之力的法界，以有情思维之力，显现为法界与寂止，以及智慧与般若四种。以事物之力而普遍到来，以思维而显现种种不同。名为名相胜义，次第次第而进入。此甚深瑜伽本身，不依赖于其他，于道之中
English
O! Solitude! Peace! Freedom from elaboration! Therefore, all dharmas reside in the mind. The mind resides in the sky. The sky does not reside in anything. Thus it is said. Elaboration is pacified. The realm of dharma pervades everywhere. From the absence of various differences, it is the generality of pervasiveness. The nature of mind itself transforms into the form of wisdom, the sequence of means arises and transforms, from means arises means, means are inconceivable. The sequence of seven connections, body and wisdom are perfectly accomplished. The samadhi based on means, arises in such a state. The means to accomplish the ultimate supreme, is called life and effort, which is said to be the cessation and release of breath. Joy and abandonment, and neither of the two, are called the three kinds of examination. At the time of external effort, the external sky is absorbed, at the time of the inner life, the base wind is absorbed into the base wind itself. That base wind itself is the sky, called the Lord of the Dharmadhatu, it is the continuum of ten aspects. That is the five freedoms themselves, all external movements, are definitely connected to the breath itself, with the nature of the support and the supported, it abides in the manner of a horse and a king. All movements are connected to the wind, the wind itself dissolves into the inner and outer sky. That itself is Vajrasattva, contemplate the sky in the sky. Practice in the sky itself, there is nothing else to do. If wind arises in the sky like fog, even if it arises, it arises from the sky, and in the end it dissolves into the sky itself. Two and six, and so on, various different aspects, also gather in life and effort themselves. The illusion of wind dissolves into the base. Rise up and realize the sky wind itself. Seeing the absence of things through examination, that is the true seeing. Then, the all-knowing teacher, spoke in the vajra speech, the essence of the meaning is one, the dharmadhatu of the power of things, by the power of sentient beings' thoughts, appears as the dharmadhatu and peace, and the four kinds of wisdom and prajna. It comes universally by the power of things, and appears in various ways by thought. It is called the ultimate meaning of names, entering step by step. This very profound yoga itself, does not depend on others, among the paths