Tibetan
་བར་གཤེགས་པའོ།། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པས་གཟིགས་མོས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས བདག་ཉིད་ཆེན་པོས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཡོ་དང་མི་གཡོའི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྲིད་དང་ཞི་ བར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། དང་པོ་གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར།། ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་རྫོགས་པར་ལྡན།། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ།། ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་རྣམ་ལྡན་བྱ།། ལུས ངག་ལྟེང་ཀ་བཞིན་གནས་ན།། སེམས་ཀྱང་ལྟེང་ཆུ་བཞིན་དུ་གནས།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་མེད་ཤེས་ན།། གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད བརྟགས་ན།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།། བལྟ་བའི་རྒྱས་ནི་བཏབ་བྱས་ལ།། དེ་ནས་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་བསྒོམ།། སྤྱོད་པས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་བཞག་ན།། མཆོག་གི་དངོས གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སེམས་ལ་དམིགས་པར་བདག་མེད་པར།། སལ་ལེ་སང་ངེ་བསམ་བྱ་བ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཏེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་དུ་ནི།། རྗེས་སུ་དཔོག པའི་ཤེས་པ་སྟེ།། ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གྱུར་པ་ནི།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་སྒྱུ་མའང་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་པོ།། དེ་ཉིད་མྱོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས།། ས་ཡི་རིམ་པ་ཐ་དད་དེ།། ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ ཡང།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ས་ན་སར་འཕར་མངོན་བྱང་ཆུབ།། དེ་དང་དེ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་དང།། ལྷན ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྡན་པ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གང་ཡིན་པ།། དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས།། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་བཤད་པར་ བྱ།། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རོལ་ཅིང་དགྱེས་ཏེ།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁ་ཅིག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་མེད་དེ།། རང་བཞིན་གྱིས ནི་རྟོགས་པ་དང།། གཉེན་པོའམ་ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བརྟག་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོས།། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ། དབུ་མའི་བརྟགས་པ་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཁ་ཅིག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཀུན།། དམ་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྨོན།། བདག་དང་གཞན་དུ་གཉིས་ཀ་མེད།། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བྲལ་ཕྱིར།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི བཞིན་ནོ།། ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་རྫོགས་ཆེན་འདོད་པ་ཡིས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནས།། སྤྱོད་པ་མ་རབས་ལྡན་པ་ལས།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།། ལངས་ནས་ཕྱི་རོལ ཡུལ་ལས་འདས།། འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། མཚན་མེད་མཚན་མ་རྣམས་བསྒོམས་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ།། ཞི་དང་ཐུགས་རྗེར་འབྲེལ བའོ།། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི།། རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང།། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་བ།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ ཡིན།། མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བྲལ་ཕྱིར།། རང་བཞིན་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་བལྟ།། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་གང་བྱུང་བ།། རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུགས བརྙན་འདྲ།། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ།། འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས།། སྐྱེ་དང་འགག་པ་མི་འགྱུར་ཏེ།། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་དེ བཞིན་གཤེགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོའི་དོན།། དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་ན།། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར།། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉིད ལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་མད་པ་ཡི།། ཡོད་པ་མེད་པར་ཤེས་འདུག་ན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ས་གསུམ་རྫོགས།། བྱ་མེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ།། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི གནས།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། མི་རྟོག་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཕྱིར།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པ་ཡིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ།། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ།། ལྷུན གྱིས་གན
Chinese
之间逝去。 不住涅槃。 然后，所有如来都以极其欢喜的眼神注视，感到满意。 然后，大自在者对那些如来和所有菩萨说了这样的话： 动与不动的一切相， 是法界之自性。 轮回与寂静无差别故， 一切皆是虚空之自性。 首先在舒适的住所里， 五种受用圆满具足。 舍弃一切喧嚣之后， 如法具足身之威仪。 身语如木桩般安住时， 心亦如静水般安住。 色等一切事物， 自性本空。 知晓事物无有边际， 若考察任何事物皆无自性。 一切皆以法性手印， 盖上观视之印。 然后修习四种心要， 行持上无有任何阻碍， 于禅定中入定， 将获得殊胜成就。 于心之所缘上，观无我， 明明白白地思维。 自性本光明， 是空性之本体。 于世间道中， 是随念之智慧。 三种智慧转变时， 无思无念亦无幻。 禅定、戒律、智慧啊， 彼乃享用陶醉之境地。 地之次第各不相同， 亦有圆满陈设诸地。 生起空性智慧， 亦有禅定之次第。 从禅定之差别中， 于地增上之地证得现观菩提。 以彼与彼之次第， 遍计所执之无明与， 俱生之无明。 被称为二障。 从清净至圆满二资粮， 具足五身五智， 当下即可获得。 功德得以增长。 所有如来之自性，出自广大虚空藏续，甚深口诀之第十一章。 然后，所有如来对薄伽梵，一切如来之主，这样祈请道： 唉玛吙，所有佛陀之， 菩提心为何？ 从胜义谛中一无所有， 于世俗谛中请宣说。
English
Pass away in between. Non-abiding Nirvana. Then, all the Tathagatas, with eyes full of great joy, looked and were pleased. Then, the Great Self spoke these words to those Tathagatas and all the Bodhisattvas: All aspects of movement and non-movement, Are the nature of the Dharmadhatu. Since there is no difference between existence and peace, Everything is the nature of space. First, in a pleasant dwelling, The five enjoyments are fully possessed. Having abandoned all busyness, One should fully possess the conduct of the body. When the body and speech remain like a log, The mind also remains like still water. All things, such as form, Are empty by their very nature. Knowing that there is no end to things, If one examines that nothing has its own nature, Everything is sealed with the seal of Dharma, Having placed the seal of viewing. Then meditate on the essence of the four, In conduct, there is no obstruction, When one is absorbed in Samadhi, One will attain the supreme Siddhi. Without focusing on the mind, without self, One should think clearly and distinctly. By its very nature, it is clear light, It is the nature of emptiness. In the path of the world, It is the wisdom of following after. When the three wisdoms are transformed, There is no thought, no memory, and no illusion. Samadhi, discipline, and wisdom, That is the place to practice intoxication. The levels of the grounds are different, There are also the complete arrangements of the grounds. Generating emptiness and wisdom, There is also the order of Samadhi. From the difference of Samadhi, One attains manifest enlightenment by ascending from ground to ground. By the order of that and that, The ignorance of complete imputation and, The ignorance born together. Are called the two obscurations. From purification to the completion of the two accumulations, Possessing the five bodies and five wisdoms, One will attain it in this very moment. Qualities will increase. The nature of all the Tathagatas, from the Tantra of the Great Expanding Space Treasury, the eleventh chapter of the profound instructions. Then, all the Tathagatas said this to the Bhagavan, the Lord of all the Tathagatas: Emaho, of all the Buddhas, What is the Bodhicitta? From the ultimate truth, there is nothing, In the conventional truth, please explain.
Chinese
语者喜悦地沉浸于真如之义，以大喜悦如是宣说：有些事物，其本性寂静，但若以偏颇的观点来看，则无法成立。应以自性来领悟，或以对治、或以理证，进行极其细致的观察。此后，如来之主，为了以理证来成立，宣说了如是的《中观理证》。有些动与不动的一切，其自性在胜义中并不存在。从无自性中，还能期望什么呢？既无我，也无他，二者皆不存在。因为无因而无生，犹如虚空中的花朵一般，永远不会产生。任何希求大圆满的人，从禅定中出定后，超越外境，应了知轮涅无别。生起胜义和世俗菩提心后，通过修习无相和有相，可以成就法身和色身，与寂静和大悲相联。或者，一和多的自性并不存在，如同影像一般。无论对任何事物，都不存在任何相状。见到自性和无自性，即是安住于实性之中。因为远离四边生，所以应观无自性即是无生。正直而坐，如实观察，如实见则解脱。凡是依缘而生的事物，因为无自性，所以如同影像。舍弃前际和后际，轮回如幻象般显现。因为本体未生，所以生和灭不会改变。见之法性即是如来，依缘即是如来。应将依缘的甚深之义，作为殊胜之义来修习。若见三有无自性，则三界众生皆被掌控。对于甚深秘密之义，若能无执地安住于无有，则当下即可圆满三地。无作且远离有作，超越三界之珍宝，是生起一切功德之处，成为取之不尽的宝藏。因为不思是汇集一切秘密之处，所以是对一切思虑的遮止。从所取和能取中产生，所有微细和广大的显现，皆是自然安住。
English
The speaker joyfully indulged in the meaning of Suchness, and with great joy declared: Some things, whose nature is peaceful, cannot be established if viewed from a biased perspective. One should realize through intrinsic nature, or through antidotes, or through reasoning, and examine with extreme care. Thereafter, the Lord of the Thus-Gone Ones, in order to establish through reasoning, spoke such a "Middle Way Reasoning." Some moving and unmoving things, their self-nature does not exist in the ultimate sense. From non-self-nature, what else can one expect? There is neither self nor other, both do not exist. Because there is no cause, there is no birth, like a flower in the sky, it will never arise. Whoever desires Dzogchen, after rising from samadhi, transcends external objects, should know that samsara and nirvana are inseparable. Having generated ultimate and conventional bodhicitta, by meditating on the signless and the signed, one can accomplish the Dharmakaya and Rupakaya, connected with peace and great compassion. Or, the self-nature of one and many does not exist, like an image. For whatever things, there are no characteristics. Seeing self-nature and non-self-nature is abiding in the essence. Because it is free from the four extremes of birth, one should view non-self-nature as unborn. Sit upright and observe correctly, and if you see correctly, you will be liberated. Whatever arises dependently, because it is without self-nature, is like an image. Abandoning the prior and posterior limits, existence appears like an illusion. Because the essence is unborn, birth and cessation do not change. The Dharma-nature of seeing is the Thus-Gone One, dependent origination is the Thus-Gone One. The profound meaning of dependent origination should be practiced as the supreme meaning. If one sees the three realms as without self-nature, then the beings of the three realms are all under control. For the meaning of profound secrets, if one can abide without grasping in non-existence, then one can perfect the three grounds in the present. Without action and separate from action, the precious jewel beyond the three realms, is the place where all qualities arise, becoming an inexhaustible treasure. Because non-thought is the place where all secrets are gathered, it is the negation of all thoughts. Arising from the grasped and the grasper, all subtle and extensive appearances are naturally abiding.