Tibetan
ཡོད།། ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དངོས་ཡོད་མིན།། བྱ་མེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང་ལ བཞག།དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་དང།། བླ་མའི་ཁ་ནས་ཤེས་པར་བྱ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། དམ་པ་འདི་ཉིད་གང་བསྒྲུབ་པ།། བླ་མ་མཉེས་ན་གྲུབ་པའི་མཆོག། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ ཏེ།། དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས།། ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབ་པའོ།། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་རི་དགོན་དང།། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ལྡན་པ་དང།། རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་དང།། དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིས།། ཉམས་དགའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བྱ།། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་གྱུར་པས།། དེ་ཚེ་ཉིན་མཚན་དགུ་ཡིས་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ།། ཀུན་ཏུ་འོད ཀྱི་ས་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། རི་རྩེ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང།། ཤིན་ཏུ་གསང་ བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ།། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་བསྒོམ་མོ།། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། གཞལ་ཡས་བརྩེགས་པ་བསྒོམས་ནས་ནི།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར བྱ།། ཡན་ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡན་ཞིང།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། ཙཀྲ་བཞི་དང་གང་སྦྱོར་བས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། དེ་ཉིད་གསུམ་དང་རབ་ལྡན་དེ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་རྗེས་འབྲང ནས།། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསླབ།། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི།། ཡང་དག་དྲི་མེད་དབུས་སུ་བལྟ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། མི་གསལ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག ཉིད་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། བསྐྱེད་པའང་རྫོགས་པ་གང་འདོད་པས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས བསྒོམས་ཏེ།། ཐུགས་ཀའི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་མང་འཕྲོས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐུལ་ནས།། མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོར་གསུང་དུ་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ལམ་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས སུ་གནས།། དེ་ཉིད་བཟུང་བས་གསུང་དང་ནི།། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།། དེ་ལ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང།། དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དང།། རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་ལྡན པའོ།། རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་པ་ནི།། མོས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པའོ།། ཤེས་རབ་དབང་དང་རྣམ་ལྡན་པས།། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།། དོན་དམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ན།། འདི ལ་མཐོང་བ་དེ་མི་མཐོང།། འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ།། དེ་ཡི་དོན་དམ་རྣམ་པར་མཐོང།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ ཡང་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱུང་བ་ཡི།། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ།། ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། རང སྣང་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་སྒྲ་སྙན་དང།། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཅན།། སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དེ།། ཡོད་དང་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའོ།། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ཐ་དད་སྟེ།། དོན་དང་རྟགས ལ་སོགས་པ་རྣམས།། རྣམ་པ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་སྣང།། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས།། བསམ་པའི་དབང་གི་དེར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། བརྡ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། གང་ཞིག་རྩེ གཅིག་མ་གྱུར་པས།། མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས།། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། སྟོང་པའི རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་ནས་སྨོན་པ་ངེས་འབྲེལ་ལོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཆགས་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རིག་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར།། འབྲས་བུ ཀུན་ཏུ་འོད་ས་ཐོབ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་དོན་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས།། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བས་སྣང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས ཅད་ཀྱང།། རེག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལས།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
Chinese
有。不是有，而是非实有。无为而为，远离诸相。安住于任运成就的安乐之中。虽不思念“如来”，却安住于不可安住的状态。这些也要从瑜伽续部和上师的口中了解。上师与一切佛陀无别。无论修持这位圣者什么，如果上师欢喜，就是成就之最。首先要令上师欢喜，从而获得灌顶，并具足身语意的秘密，然后修持密咒。在极其寂静的山间寺院，具备各种殊胜的条件，以及各种各样的河流，没有敌人的侵害，在令人愉悦的地方禅修。如果能够非常纯熟和习惯，那么那时只需九天的时间，必定能够获得菩提。安住于普光之地。一切如来的自性。出自《广大虚空续》，是宣说微细瑜伽的第六品。之后，世尊，一切如来的主宰，也进入了甚深结合的等持。宣说了作为修持方法的明点瑜伽。山顶令人心情愉悦，在极其隐秘的岩洞中，坐在安乐的坐垫上，修持这个殊胜的秘密。在秘密法界之中，观想庄严的宫殿，然后观想自己的坛城。具足四支，应当生起四种坛城。与四个脉轮结合，观想四种手印。与三者圆满结合，跟随智慧母，由智者学习结合的仪轨。观视从结合仪轨中产生的，真实无垢的中心。这是极其微细的誓言，是具有不明显和明显誓言的，一切坛城的主宰。是所有功德的宝藏，愿能成就殊胜！在秘密法界之中，无论想要圆满生起什么，都要观想自己的坛城，从心间的语手印中，散发出无数的金刚钩，猛烈地推动智慧法轮，在佛塔顶端显现声音。金刚道生的佛母虚空，法身菩提心。
English
There is. It is not existent, but non-real. Acting without action, separate from all forms. Abiding in the spontaneously accomplished state of bliss. Although not thinking of "Tathagata," abiding in the state of non-abiding. These are to be understood from the yoga tantras and the mouth of the guru. The guru is no different from all Buddhas. Whatever one practices of this holy being, if the guru is pleased, it is the best of accomplishments. First, one must please the guru, thereby obtaining empowerment, and possessing the secrets of body, speech, and mind, then practice the mantra. In extremely secluded mountain monasteries, possessing all kinds of excellent conditions, and various kinds of rivers, without the harm of enemies, meditate in a pleasant place. If one can become very skilled and accustomed, then at that time, in just nine days, one will surely attain enlightenment. Abiding in the land of universal light. The nature of all Tathagatas. From the "Great Expanding Sky Tantra," this is the sixth chapter, which explains the subtle yoga. Then, the Bhagavan, the master of all Tathagatas, also entered into the samadhi of profound union. He spoke of the bindu yoga as a method of practice. The mountain peak is delightful, in an extremely secret cave, sitting on a comfortable cushion, meditate on this supreme secret. In the center of the secret realm, visualize a magnificent palace, then visualize your own mandala. Possessing four branches, one should generate four mandalas. Combining with the four chakras, visualize the four mudras. Fully combined with the three, following the wisdom mother, the wise should learn the ritual of union. Look at the true and immaculate center that arises from the ritual of union. This is an extremely subtle vow, it is the master of all mandalas, possessing unclear and clear vows. It is the treasure of all virtues, may it accomplish the supreme! In the center of the secret realm, whatever one desires to fully generate, one must visualize one's own mandala, from the speech mudra of the heart, countless vajra hooks emanate, fiercely propelling the wisdom wheel, and sound appears at the top of the stupa. The Vajra-born mother's space, Dharmakaya Bodhicitta.
Chinese
处所。 执持彼者即是语， 名为执持珍宝者。 执持即是执持金刚， 于彼有分别与观察， 喜乐以及如是安乐， 专注一境即是具足。 珍宝常恒之智是， 无分别之智是， 由信生起之无所缘。 以智慧自在且具足， 成为智者即是智慧。 若欲见真实义， 于此所见即是不见。 以此生起智慧者， 彼之真实义如实见。 其后，薄伽梵一切如来之主， 对一切如来又说了如此之方便。 从虚空界中生起之， 珍宝五色之， 细如芥子之种子， 于内外三之尖端， 瑜伽士恒常修习。 自显现之三摩地是， 影像幻化音声与， 阳焰等之相状者， 显现与不显现无别， 有与无亦无别。 显现相似然各异， 义与相等等诸法， 相状各异二者显。 真实非真实故， 由思惟之自在而转变。 彼即是如来之， 表征如是而显示。 何者未成专注一境者， 于边际未生修习三摩地。 此等事物未生故， 法与法性皆无有， 如虚空般无我故， 本来自性即是空。 空性自性无相状， 其后发愿决定关联。 具足三种解脱， 从无执四道而入。 于空性中若现明， 自生智慧自然显。 果位获得普光地， 功德等同虚空边。 大中之大甚深也， 功德无论如何赞叹皆无有。 大功德之禅定是， 以禅定自身而不可思议。 未思未修习法性中， 自利广大之虚空生起。 获得普光之地后， 远离边际之诸佛刹， 一切坛城以炽燃而显现。 彼等一切坛城， 不可触及亦不可执持， 如彩虹般周遍显现。 种种功德说不能尽， 无尽庄严之轮也。 如来一切
English
Abode. By holding that, it is speech, It is called holding the jewel. Holding is holding the vajra, In that, there are discrimination and examination, Joy and likewise happiness, Being one-pointed is being complete. The knowledge of the jewel's continuity is, The knowledge of non-discrimination is, The unapprehended arising from faith. By the power of wisdom and being complete, Becoming wise is wisdom. If you wish to see the ultimate meaning, What is seen here is not seen there. By this, the wise one is generated, And the ultimate meaning is clearly seen. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, Spoke again to all the Tathagatas such a means. Arising from the space realm, The five-colored jewel, As small as a mustard seed, At the tip of the outer, inner, and third, The yogi always meditates. The samadhi of self-appearance is, Images, illusions, sounds, and, Mirages and other forms, Appearance and non-appearance are inseparable, Existence and non-existence are also inseparable. Although appearing similar, they are different, Meanings, signs, and other dharmas, Different forms appear as two. Because of being true and untrue, It transforms by the power of thought. That is the Tathagata's, Sign, thus it is shown. Whoever has not become one-pointed, Meditates on samadhi without being born at the edge. Because these things are unborn, Dharma and dharmata are non-existent, Because of being selfless like space, From the beginning, the nature is emptiness. The nature of emptiness is without characteristics, Then aspiration is definitely related. Endowed with three liberations, Entering from the path of four non-attachments. If clarity appears in emptiness, Self-born wisdom naturally arises. The fruit is obtaining the All-Illuminating Ground, Qualities are equal to the extent of space. The great among the great is profound, Qualities cannot be praised in any way. The contemplation of great qualities is, Unthinkable by contemplation itself. In the nature of dharma without thinking and practice, The space of great self-benefit arises. Having obtained the All-Illuminating Ground, All mandalas of the Buddha-fields, free from boundaries, Appear blazing. All those mandalas, Cannot be touched or grasped, Appear everywhere like rainbows. Various qualities cannot be fully expressed, It is the wheel of inexhaustible ornaments. All the Tathagatas