Tibetan
།། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཀུན་བདག་གིས།། སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྒོམ།། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས གནས་པའི།། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སར།། བླ་མེད་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས།། ཡེ་ཤེས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི།། སྤྱོད་པས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གསོད། ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་ཀུན་བསད་ནས།། མི བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ།། རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ངོ་བོ་ཉིད་གཙང་གོས་པ་མེད།། ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཛད་པའི།། རླབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱུན་མི་འཆད།། གཏི་མུག་དཀྱིལ་འཁོར་རབ བསྒོམས་ནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སོགས།། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང།། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས།། དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཉིད་དུ།། དབང་འདོད་བསྐུར་ན་བསྒྱུར་ནུས་དང།། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་མཆོག་འདོད་པས།། ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་འབྱུང།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ བར་བསྒྲུབ།། མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པའི།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་སྟེ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང བ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བསྒོམ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གང་མཆོད་པས།། ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་བྱས ན།། མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡང།། བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བློ་དམན་པ།། ལྟ་བ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན།། ངན་སྐྱུགས་ཟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྤོང།། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད པ་སུ་སྤྱོད་པ།། དེ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་མཁས་ཏེ།། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག། ནམ་མཁས་ཀུན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའང།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོངས་སུ་འདུ།། དེ་བཞིན དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྤངས་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རྣལ་འབྱོར་དེ་སྤྱོད་སྐལ་བ་བཟང།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ རྫོགས།། མི་ལེན་མི་འདོར་ནམ་མཁའི་ངང།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རོལ་པ་ཡི།། གཏི་མུག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་མཚར།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་དོན དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས།ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ནརྀ་ཡི་སྐུ།། ནརྀ་ཐལ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན།། གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ།། འགྲོ་ལྔ་ལ་ཡངས་བདུད་བཞིར་ལྡན།། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི།། རང་ས་ཉིད་ན་མི་དམིགས་ཏེ།། གང་ནའང་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཀླས་པར།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བས་བཙལ་དཀའ་བས།། མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་དབུས་གནས་པར།། དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྂ་དུ་ཀུན་འདུས་ཕྱིར།། ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་དུ་རྣམ་པར བསྒོམ།། རང་གཟུགས་ཧཱུྂ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས།། ཧཱུྂ་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མོ་ཆེ། ཁ་དོག་རྣམས་ལ་འཕྲོ་བས་བསམ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་གཙོ།། ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་དེ་དེ་མ་ཐག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ འཛིན།། གཙོ་བོ་ཧཱུྂ་དེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམ་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་རྣམས་སྙིང་པོ་ཧཱུྂ་ལས་འདུས།། ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཧཱུྂ།། ཕུང་པོའི་དབུས་ན་འོད་འབར་ཏེ།། ཞིག་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ གསལ།། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དེ།། རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བརྟན་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་འདུས་པ་ཏེ།། ཧཱུྂ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་རྨད།། ཞིག་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ ལམ།། འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཏེ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དང།། འབྱུང་བར་མ་ངེས་སངས་རྒྱས་ལའང།། གསང་བ་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི།། ཡི་གེ་ཞིག་ཚུལ་འདི་ལས་མེད།། བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི རྙེད་དེ།། དངོས་གྲུབ་དོན་ཆེན་འདི་ལས་མེད།། རྫོགས་ལྡན་དབང་པོའི་སྦྱོར་མཁན་གྱིས།། དབང་པོ་ཀུན་སྦྱོར་མི་རྟག་པ།། རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་གསལ་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་མི་ཆགས་པར།། ཆགས་པ ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པ།། དེ་ནི་ཆགས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དངོས་པོ་གང་ལ་མི་དམིགས་པ།། བསྙེན་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་དཀའ་བ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ།། མིང ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ
Chinese
具力殊胜一切主，于三杂色坛城修。 三时所生诸佛陀，身语意上作受用。 虚空界之正中央，金刚不变坚固处， 无上智慧同一味，证悟解脱道之行。 行持灭尽一切心，灭尽三界诸动摇， 于不动佛清净刹，种姓殊胜金刚王身。 自性清净无垢染，圆满菩提行持者， 伟大佛陀恒不断，修习愚痴之坛城。 如来坛城于彼处，一切种姓之坛城等， 嗔恚我慢贪欲及，嫉妒等之坛城中。 圆满所有胜者坛，五种圣者之坛城， 若欲灌顶赐予力，欲得持明殊胜佛。 第五坛城由此生，彼等一切皆成办， 具足不二身语意，贪欲等之此坛城。 种姓誓言真实故，秘密真言金刚持， 由无我智所生起，成办金刚秘密义。 为成办一切诸佛，修习此等秘密坛， 供养何者三宝尊，依止第五之坛城。 成就三宝及心要，依止故能得智慧， 于此坛城慧劣者，具有邪见之想者， 食啖恶秽舍弃佛，何人行持密咒行。 彼乃通达见之义，以密咒行乃行之胜， 虚空随行一切故，所有法之坛城者， 皆摄于虚空坛城中，如是不舍弃坛城。 大坛城即是佛陀，瑜伽行持彼善妙， 不作自他之义利，游戏幻化任运成。 自生坛城自圆满，不取不舍虚空性， 不作分别坛城上，世俗幻化游戏者， 示现愚痴坛城稀有，大乐之源。
English
The supreme powerful lord of all, meditates on the three diverse mandalas. The Buddhas arising in the three times, enjoy body, speech, and mind. In the very center of the expanse of space, in the adamantine, unchanging, and stable place, Ultimate wisdom is of one taste, the practice that accomplishes the path of wisdom and liberation. By practice, all minds are slain, having slain all the movements of the three realms, In the pure lands of the Immovable Buddha, the supreme lineage is the vajra body of the king. Its essence is pure and without stain, the great Buddhas who perform the conduct of complete enlightenment are continuous. Having well meditated on the mandala of delusion, in that mandala of the Thus-Gone One, All the mandalas of the lineages, such as hatred, pride, desire, and jealousy, etc., are also in the mandala. The mandalas of all the victorious ones are complete, in the five sacred mandalas themselves, If one desires empowerment to bestow power, and desires the supreme vidyadhara Buddha, The fifth mandala arises from this, accomplish all of those completely. Possessing indivisible body, speech, and mind, this mandala of desire, etc., Is the true samaya of the lineage, the king of secret mantras, the Vajra Holder. Arising from selflessness and wisdom, accomplishing the meaning of the secret vajra, In order to accomplish all the Buddhas, meditate on these secret mandalas. By worshipping any of the three jewels, if one relies on the fifth mandala, The three jewels are accomplished, and also the essence, by relying on it, wisdom will be attained. Those of inferior intellect in this mandala, those who have the perception of wrong views, Eat filth and abandon the Buddhas, whoever practices the conduct of mantra. That one is skilled in the meaning of the view, the best of practices is the practice of mantra, Space follows after all, and all the mandalas of dharma, Are included within the mandala of space, likewise, not abandoning the mandala. The great mandala is indeed the Buddha, fortunate is the yogi who practices that, Without doing the benefit of self and others, enjoy the realm of illusion spontaneously accomplished. The self-arisen mandala is complete in itself, without taking or abandoning, in the nature of space, From the non-conceptual mandala, the one who plays with the illusion of conventional truth, The teaching of the mandala of delusion is wonderful, the source of great bliss.
Chinese
又，秘密口诀中，甚深谛实之自性中，烦恼清净之五大坛城自性之第九品。 之后，薄伽梵普贤，入于摄集成就之等持，特意宣说此偈： 身语意之坛城稀有哉， 成就殊胜之精要者， 薄伽梵乃人（藏文：ནརྀ，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人）之身， 人胜国王金刚持， 秘密咒语精要皆摄集， 于五趣广大具足四魔， 身与语和心等者， 于自处亦不可得见， 何处亦不住平等性， 身语意乃金刚身， 世界界无边际中， 诸佛难寻求， 于虚空清净之中央处， 坛城吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中皆聚集故， 于心吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中而观想， 自形吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中而作意， 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之坛城光明大， 思维光芒照耀诸色， 金刚萨埵胜者主， 心吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即彼时， 身语意之金刚持， 主尊吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃大自在， 诸部坛城一切之， 诸身精要从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中集， 字母殊胜之吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 于蕴中央光焰燃， 现出五股金刚杵， 诸佛精要金刚彼， 金刚大胜金刚持， 金刚精要坚固者， 轮等聚集乃如是， 四吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）坛城甚稀奇， 现出成佛菩提道， 此乃成就极广大， 过去未来及现在， 及不定成佛之时， 秘密和合之成就者， 无有胜于此字之理， 寻亦难得诸佛者， 无有胜于此大义成就， 圆满具力之瑜伽士， 诸力皆合无常者， 从绘画影像皆明现， 不执著于金刚持， 不执著于诸执著， 彼乃最胜之执著王， 不执著于任何事物者， 无余圆满诸修持， 难得广大之成就， 依于智慧方便而成办， 虽似仅名依于他， 然现前安乐自中生， 大乐之因
English
Furthermore, in the secret oral instructions, in the very nature of the profound and authentic reality, this is the ninth chapter on the nature of the five great mandalas that purify afflictions. Then, the Bhagavan Samantabhadra, having entered into the samadhi that gathers accomplishments, specially spoke this verse: Wondrous is the mandala of body, speech, and mind! The essence of supreme accomplishment is The body of the Bhagavan, the Nara (Sanskrit: nara, meaning "man"), The Nara, the victorious king, the Vajradhara. The essence of secret mantras is all gathered, Vast for the five destinies, possessing the four maras. Body, speech, and mind, These are not perceived in their own place, They do not abide anywhere, they are equality itself. Body, speech, and mind, the Vajra body, In the boundless realms of the world, It is difficult for the Buddhas to find, In the center of the pure space, Because all are gathered in the mandala of Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ"), Meditate on the mind as Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ"), Contemplate your own form as Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ"). The mandala of Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ") is a great light, Think that it radiates upon all colors. Vajrasattva, the chief of the victorious ones, Citta Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ") is immediately that. The Vajradhara of body, speech, and mind, The chief, Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ"), is the great lord. The essence of all the mandalas of the families, The essence of all the forms is gathered from Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ"). The supreme letter Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ"), In the center of the aggregates, a blazing light, When it breaks, the five-pronged vajra appears. That vajra is the essence of the victorious ones, The great supreme vajra, the Vajradhara. The vajra essence is steadfast, The wheel and so forth are gathered, The four Hūṃ (Sanskrit: hūṃ, meaning "Hūṃ") mandalas are wondrous and amazing. When it breaks, the path to Buddhahood appears. This is a vast accomplishment, Past, future, and present, And even at the uncertain time of becoming a Buddha, The secret union accomplishment, There is no way other than this letter. Even if you search, the victorious ones will not find it, There is no greater accomplishment than this great meaning. The yogi who possesses perfect power, Combining all powers, is impermanent. From the clear appearance of all painted images, Without attachment to the Vajradhara, Without attachment to all attachments, That is the supreme king of attachments. Not fixating on any object, Completely perfecting all approaches, The great accomplishment is difficult to find, It is accomplished by relying on wisdom and means. Although it seems to rely on another in name only, Manifest bliss arises from oneself. The cause of great bliss