Tibetan
བྱ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལྔ་གཉིས་ཀྱི།། ལྔ་གཉིས་ཕྲག་གི་རེ་རེ་ལའང།། མཁས་པས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་དབྱེ།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག ལྔ་ལ་ཡང།། ཤེས་རབ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང།། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གསལ་བར་བྱེད།། དམ་ཚིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ།། ཕྱལ་པ་གཅིག་བུ་སྟོང་པ རྫོགས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆུབ་པར་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་དམ་པ་མ་ལུས་པས།། གྲོལ་བ་རང བྱུང་གཞན་ལས་མིན།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐྱོན་གྱིས བགོར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་ལ།། དཔག་མེད་སྒྲིབ་ཏུ་མི་རུང་ཕྱིར།། སྐྱོན་གྱིས་བགོ་རུ་མེད་པ་སྟེ།། འདོད་ ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅན།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀུན་སྤྱོད་པས།། བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཉིད་ལ།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་བླ་ན་མེད།། རིགས་ངན་གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན།། ཐེག་དམན ལྟ་བ་ལོག་པ་དང།། མ་རབ་རྨུགས་སྤུགས་པ་ལ་ལོགས།། གསང་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས།། ཐེག་མཆོག་འདི་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས།། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་དམ་མེད་དང།། རྐུན་པོ་ཆོམ་རྐུན་དམག་དཔུང དཔོན།། སྡིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའང།། བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། སྲོག་གཅོད་དགའ་དང་གཡེམས་པ་དང།། གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་བླངས་པ་དང།། བརྫུན་དང་སྨྲ་དང བརྣབ་སེམས་དང།། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས།། བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། མ་སྲིན་བུ་མོ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང།། གཤང་གཅི་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང།། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དཀྲུས་སྐུར་ཞིང།། ལྷ་ཁང་མདོ སྡེ་སྲེག་བྱེད་དེ།། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད།། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་དང།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དེ།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་དང་རྫོག་པར་རོལ།། ཤན་པ་སྤུ་གྲི་རྣོ་ཐོགས་ཤིང།། འགྲོ་དྲུག གནས་སུ་དག་བྱེད་པ།། ཐར་ལམ་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་བདེ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས།། ཨ་ལི་ཀ ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན།། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ།། ཆོས་བདག་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག། གཙང་མེ་མེད་པར་ཀུན་ཟ་ཞིང།། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཀུན་གསོད་དེ།། མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོར་བྱེད་ན།། དེ་ཉིད་ཐེག་པའི མཆོག་ཅེས་བྱ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ དང་གཤང་གཅིས་མཆོད་ནས།རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། མཆོག་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཙནྡན་དྲི་ཡིས་དབུལ་མི་ བྱ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོས་མཆོད་བྱ་ཞིང།། བདག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཤེས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ལ།། མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་གཤང་གཅི་ཡི།། ལུས་བསྐུས་ཟ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་པ།། དེས་ནི རིགས་རྣམ་ཀུན་མཉེས་ཏེ།། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་འགྱུར་ཞིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།། ངེས་མེད་སྣོད་གསར་སྣོད་རྙིང་དུ།། བཤང་གཅི་མི་གཙང་ཁུ་ཁྲག་རྣམས།། སྣོད་ལྡན་མཁས པས་རབ་བཀང་སྟེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། ཉིན་རེ་ནུབ་རེ་དབུལ་བར་བྱ།། ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ནས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འགྲུབ།། བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར མཐོང།། དཔག་ཚད་འབུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། བསྐྱེད་སྤྲོས་བསྡུས་བཀོད་གསལ་བྱས་ནས།། མཆོད་པ་ལ་སོགས་སར་པའི་སྣོད།། མཛེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བྱས་ལ།། བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་མི་མཉེས ཏེ།། གྲུབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་མི་འགྱུར།། ཐབས་མཁས་པ་ཡིས་བདག་མཆོད་པས།། འབུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང།། ཀུན་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བདག་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར ཡང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱི། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཟུང་ནས།། ཡི་གེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ན།དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཆོད་པ་ཡིན་བཞིན།། མི་རྟོག་པས་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་གསང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། གསང་བའི་དོན་འདི་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བཏབ་ཏེ།། དམ་པ་བཤད་པར་ཞུ་ གསོལ་བས
Chinese
བྱ།། 支分誓言五二之，五二各别之品类，智者分析二十又二，根本誓言五者亦，具足智慧力量者，三三品类各别中，非是愚昧而令明。誓言珍宝如意宝，地基海中金刚成，独处闲居空性圆，大种世尊薄伽梵，安住证悟薄伽梵，一切有情自性住，虽作颠倒之分别，然以总摄一切圣，解脱自生非由他。《大乐续》中，开示一切秘密口诀誓言之品第六竟。此后，薄伽梵普贤如来安住于无垢之等持中，说此偈颂：善逝诸佛之身中，不可施设无量障，是故无垢不可分。贪嗔痴者与慢嫉，恒常行持诸恶业，无上大乘之胜者，成为殊胜之修行者，彼即殊胜无有上。种姓低劣屠夫旃陀罗，劣乘邪见者，以及顽固愚昧者相异。为求秘密义利者，说此殊胜乘能成。五无间罪与无誓言，盗贼强盗军队主，造作罪恶之轮者，亦应修持无上大乘，于此殊胜乘中而修持。欢喜杀生与邪淫，不与而取他人财，妄语以及离间语，贪婪以及常行欲，赞为无上乘之法器。与罗刹女行交合，食粪尿以为食，诽谤比丘之禅定，焚毁寺庙与经典，亦能执持圣法。具缘之士夫彼者，与真实佛陀无有别，与二大集会而享用。屠夫手持锋利刀，清净六道之处所，解脱道之勇士菩提身，一切佛陀之行境安乐。无分别平等法身，不可执取如水中月，以普贤之嬉戏，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）里深入而
English
Bhya. The five-two branches of vows, In each of the five-two categories, The wise distinguish twenty-two. The root vows, also the five, With wisdom and strength, In each of the three-three categories, They make clear, not being foolish. The vow is a precious jewel, The vajra is accomplished in the ocean of the earth. Solitary and alone, emptiness is complete. The great elements are the Bhagavan, The Bhagavan abides in enlightenment, The nature abides in all beings. Although one may think of it perversely, In short, by all the holy ones, Liberation is self-born, not from another. From the Tantra of Great Bliss, the sixth chapter, which teaches all the secret instructions and vows, is complete. Then, the Bhagavan Samantabhadra, abiding in the samadhi free from defilements, spoke this verse: In the body of the Sugata Buddhas, It is not proper to place immeasurable obscurations, Therefore, it is indivisible from defilements. Those with desire, hatred, and ignorance, Who always practice pride and jealousy, The supreme of the unsurpassed vehicle, Becomes the supreme practitioner, That very supreme is unsurpassed. Those of low caste, butchers, and those with blemishes, Inferior vehicles and wrong views, And those who are stubborn and dull are different. Those who practice for the sake of secret meaning, It is said that this supreme vehicle will accomplish. The five inexpiable sins and those without vows, Thieves, robbers, army commanders, Those who turn the wheel of evil, Should also practice the unsurpassed great vehicle, And practice in this supreme vehicle. Rejoicing in killing and adultery, Taking what is not given by others, Lying and divisive speech, Greed and constantly indulging in desire, Are praised as vessels of the unsurpassed vehicle. Engaging in union with rakshasa girls, Eating feces and urine as food, Slandering monks' meditation, Burning temples and sutras, They also hold the holy Dharma. That fortunate person, Is no different from the true Buddha, And enjoys with the two great assemblies. The butcher holds a sharp knife, Purifying the abodes of the six realms, The hero of the path of liberation, the body of enlightenment, The Sugata's path of all Buddhas is bliss. The Dharmakaya of non-conceptual equality, Cannot be grasped, like the moon in water, With the play of Samantabhadra, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) li ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka) is deeply
Chinese
། ཨེ་མ་霍，佛法的意义生起，佛法之主行为完全清净，清净无火而尽食一切，无有慈悲而尽杀一切，若将所见之境全部融合，那即是殊胜之乘。出自《大乐经》，秘密口诀无上乘之行品第七。 此后，薄伽梵普贤，以精液和大小便供养一切坛城后，进入国王之三摩地，特为此而宣说此偈： 于三宝三界之坛城，莫以旃檀之香供养，当以五妙欲供养，了知自心即是坛城，坛城之主即是自心，以平等之成就物，大小便涂身、食啖而供养，如此则令一切种姓欢喜，诸天女亦皆满足，为见菩提萨埵之故，于不定之新旧器皿中，大小便不净物与精血等，具器之智者善加充满，于自身之大坛城中，日日夜夜倾注供养。若能令五部坛城欢喜，则一切种姓之坛城皆得成就，得见无上之坛城，即是百千俱胝之坛城。生起、开展、摄集、陈设、明观后，供养等物置于地上之器皿中，若以美妙之供养献供，而不加持、不令欢喜，则成就亦不得显现。以善巧方便供养自身，即是供养百千俱胝之坛城，乃一切成就之大成就。自供之坛城亦有差别，以坛城忿怒装束之， धारण 忿怒主之仪轨后，纵然显现文字，亦非得见寂静之坛城。出自《大乐经》，秘密口诀，以自身供养自身，即是供养一切坛城。无分别之供养品第八。 此后，薄伽梵进入胜义谛之真如三摩地，特为此而宣说此偈。 此后，持密王为受持此秘密之义，向薄伽梵祈请道：请宣说圣法。
English
། Emaho, the meaning of Dharma arises, the Dharma Lord's conduct is completely pure, completely consuming everything without pure fire, completely killing everything without compassion, if all seen realms are merged, then that is the supreme vehicle. From the Tantra of Great Bliss, the seventh chapter on the practice of the secret oral instructions of the unsurpassed vehicle. Thereafter, the Bhagavan Samantabhadra, after offering semen and excrement to all mandalas, entered the Samadhi of being a king, and specifically uttered this verse: Do not offer sandalwood incense to the mandalas of the Three Jewels and the Three Realms, offer them with the five objects of desire, knowing that one's own mind is the mandala, the Lord of the Mandala is one's own mind, with the equal accomplishment of the substance of excrement, anointing the body, eating and offering, in this way all lineages are pleased, and all goddesses are satisfied, for the sake of seeing the Bodhisattva, in uncertain new and old vessels, excrement, impure substances, semen, blood, etc., the wise one with the vessel should fill them well, in the great mandala of oneself, offer them day and night. If the five-part mandala is pleased, then all the mandalas of the lineages will be accomplished, and the unsurpassed mandala will be seen, which is a hundred thousand kotis of mandalas. After generating, expanding, gathering, arranging, and clarifying, the offerings and other things are placed in vessels on the ground, if beautiful offerings are offered, but without blessing or pleasing, then accomplishments will not manifest. By skillfully offering oneself, one is offering a hundred thousand kotis of mandalas, which is the great accomplishment of all accomplishments. There are also differences in the self-offering mandala, adorn the mandala with wrathful attire, धारण after assuming the ritual of the great wrathful lord, even if letters appear, one will not see the peaceful mandala. From the Tantra of Great Bliss, secret oral instructions, offering oneself to oneself is offering all mandalas. The eighth chapter on offering without discrimination. Thereafter, the Bhagavan entered the Samadhi of the ultimate truth of Suchness, and specifically uttered this verse. Thereafter, the King of Secret Holders, in order to receive this secret meaning, prayed to the Bhagavan, saying: Please explain the holy Dharma.