Tibetan
་དང་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མ་མེད པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ།ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་གདོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཨེ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨི་ཨཱི། ཨ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཛཿཧཱུ~ྂ་བ་ཧོཿ་ཞེས་པ་དེ་ཕྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུར་ལངས་སོ།། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་བཞི་གཡོས་སོ།། སྟོང་གསུམ་དང། སྟོང་གཅིག དང།སྟོང་གཉིས་དང། འབྱུང་བ་ལྔ་གཡོས་སོ།། རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།། ཀུན་ཏུ་གཡོས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་ལ་གནས།། རང་གི་ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ལ།། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན།། མ་བསླད་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་བོ་ཉིད།། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི།། མེ་རླུང་གོས དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡུམ།། ཕྱོགས་བཅུའི་སྟོང་ཁམས་ཡེ་ནས་དབེན།། རང་བྱུང་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་མ་བཞི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབར་བའི འོད།། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པའོ།། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆེན་པོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་ནི། གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཚད་མེད་པས། གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ་སྒོ བཞི་དང།སྒོ་ཁྱུད་ཁྱད་པར་གྱིས་མཛེས་པ། གློ་འབུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་དང་ཐེམ་སྐས་དང། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དྲ་བ་དང། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང། མུ་ཏིག་དང། ཨསྨ་གར་བྷ་དང། ཆུན་ འཕྱང་དང།ཤར་བུ་དང། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་དང། རོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པར་འབྱུང་ངོ།། རང་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱན་ཆ་ཇི་བཞིན་པ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་པ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད བཅས།། གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་བར་ཁྱམས་དང།། ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་མཛེས།། རྒྱན་དང་རོལ་མོ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱན།། སེང་གེ་གླང ཆེན་རྟ་དང་ནི།། མ་ཧེ་མཁའ་ལྡིང་ཁྲི་ཡི་སྟེང།། ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེས། ཁྲི་བརྒྱན་གདན་དུ་བྱས་པ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ལྡན་པའི།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་དང།། གཡས་ནས་འཁོར་བ་ས་སྙིང དང།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དང།། ལ་སྱེ་མ་ལེ་ལ་སོགས་བཞི།། སེམས་མ་གཡོན་གཞག་འཁོར་བར་བསྐོར།། གྲུ་ཆད་ལ་ནི་བྱམས་པ་དང།། ཀུན་བཟང་སྒྲིབ་སེལ་འཇམ དཔལ་བཞི།། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་ནི།། ས་སྙིང་གཡས་ནས་གོང་བཞིན་དགོད།། བར་ཁྱམས་ཐུབ་དྲུག་དགོད་བྱས་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་མདུན་དུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ དགོད།། སྒོ་ཁྱུད་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི།། གཡས་སུ་མོ་ལ་གཡོན་དུ་ཕོ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བར་དུ།། དབུས་སུ་སྒོ་མ་བཞི་ཡང་དགོད།། བཟང་མོ་མདུན་ལ་བཟང་པོ་རྒྱབ།། གཙོ་བོ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མེ་ལོང སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ།། ཡེ་ཤེས་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་འབར།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དམར།། གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་གྲམ་ལྗང།། དམར་སེར་མྱུ་གུ་རིན་པོ་ཆེ།། མཐིང་ག་རལ་གྲི་པདྨ་དཀར།། རྡོ་རྗེ་ལྗང་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང དམར།། འཁོར་ལོ་དམར་སེར་སྙེ་མ་དཀར།། འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན།། མེ་ལོང་དཀར་དང་ཕྲེང་བ་སྔོ།། ལྕེ་དམར་སེར་མོ་ལྗང་སྐྱ་མ།། སྤོས་མེ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་མཐིང།། མེ་དམར་དམར་སྐྱ་དྲི་ཆབ ལྗང།། སྲེག་པར་སེར་པོ་གོ་ཆ་སྤྲིན།། པོ་ཏི་དམར་པོ་རིན་ཆེན་མཚོ།། རྒྱལ་བ་སྒུམ་ལ་མེ་ཆུ་གནས།། རྡོ་རྗེ་དཀར་སེར་བེ་ཅོན་མཐིང།། སྡིགས་མཛུབ་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་ལྗང། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་བཞིན་འབར་བ སྟེ།། ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ཞགས་པ་སེར།། ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་ལྗང།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད།། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། བྷྲཱུྂ་ཙཀྲ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཛིཀ་ཨཱ+ོྂ་སཝ་རཏྣ་སཝ།ྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ། ཧ་པྲ་ལོ་ཀི་ཏ། མུྂ་དྷཱ་དུ་ཤཝ་རི་མུྂ། ལྂ་དེ་ཤ་ར་ཏི་ཙྂ། མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི་མྂ། པྱྂ་ར་ག་ལོ་ག་ཏི་པྱྂ། ཏྲ་ས་ཧ་ཧརི་ཏྲྂ་ཀྵ་གརྦྷ་ཀྵ། ཏྲྂ་ཨ་གརྦྷ་ཡ་ཧརཱིཿ་པདྨ་བ་མོ་ཧརི། ཛི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཱི། ཧཱུ~ྂ་ལ་སྱེ་ས་ མ་ཧོ།ཏྲྂ་མ་ལེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཧརཱི་གཱིརྟི་ར་གོ། ནིརྟི་ཡ་སཝ་ཧཱ། མི་ལི་མ་ཧཱ་ཡཱ་མི་སཝཱ་ཧཱ། ཐླྷིྂ་པ་ཏྲ་ཐླྷིྂ་སཝཱ་ཧཱ།། ཧཱུ~ྂ་ཀྵྱྂ་ཁཌྒེ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མུྂ་མཉྫུ་ཤྲི་ག་སཝཱ་ཧཱ། ཧེ་དུ་ཀྲུ་སཝཱ་ཧཱ། སཝ་པུཥྤ་སཝཱ་ཧཱ། ཨྂ་མ་ཡུ་ཀོ་སུ་ཀེ་ནི་ཨཱ+ོྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ་ ཏྲ་ཐ་སཝཱ་ཧཱ།ཧཱུ~ྂ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བྱི་ཀ་ཏྲ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། བིགྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་པྲ་ཛྙཱ་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་དཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་དཱ་ཧི་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཨེ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཨ་བ་མུ་ནི་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་ནི་མུ་ནེ་ཀྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་ཀྵ་སུ་མུ་ནེ་བྲྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་ཏྲི་མུ་ནེ་བྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་པྲི་མུ་ནི་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་དུ་ཛ་མུ་ནི་ས ཤོ་ཀ་སཝཱ་ཧཱ།ཱ+ོྂ་ཨ་ཨ་ས་མནྟ་པ་ཧེ་ཏ་སཝཱ་ཧཱ། བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་བཛྲ་ཛ་ཛ་ཀྲུང་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུ~ྂ་ཉུ་ཀརྨ་ཉ་སཝཱ་ཧཱ། པདྨ་ཀུ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཧྂ་ཧ་ཧེ་ཧ་ཧ་སཝཱ་ཧཱ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ལས་ཕྱུང་བས།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོའི་ སྙིང་པོ་འདི་ཡང་ཐིམ་པར་བྱས་པའོ།། ཨོྂ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བཛྲ་སཝ་བ ྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ཱ+ོྂ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ནུ་རཀྟོ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བརྗོད་པས། འོད་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། སྙིང་པོའི་སྒྲ་ཡི་ཐམས་ཅད་ཀུ ན།། དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་གསལ།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ།། སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་དཀྱིལ འཁོར་རྫོགས།། གསལ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། བྱ་བྲལ་ལྔ་གཉིས་བཅུ
Chinese
是为誓言品第十八。 之后，金刚持请示道：世尊，请您解说无垢坛城的两种意义。这样请示之后，世尊普贤王如来进入了宣说两种坛城的等持。从如来本身的身体、语言和意金刚中，取出了这四十二个字母。ཨེ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡ་ཝ་ར་ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨི་ཨཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཨཱུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཨཻ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོ་ཨཽ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛཿཧཱུ~ྂ་བ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），取出这些之后，所有世界的界都成为了身坛城的因。十方和四时震动。三千，一千，二千，五大震动。极度震动。完全震动。之后，世尊特意说了这句偈颂：大坛城自在住，自己的五蕴是，圆满五佛陀， 识蕴、处、界等，皆是菩萨母。无染坛城自性，地水眼和嘛嘛格， 火风衣，白度母，虚空界的般若母， 十方空界本自空， 自生存在的坛城大。 忿怒尊父母和四门神， 大坛城燃烧的光， 十方广阔无间断。 胜乐刹土（འོག་མིན་，藏语，指色究竟天）的巨大处所，无边无中，是无量基的智慧轮完全明亮，无量，变成四方形，有四门，门环特别美丽，大胸特别庄严，马落和台阶，珍宝装饰的网和半网，珍珠和阿斯玛嘎尔巴，串珠和夏布，各种乐器，各种香，各种味，各种触，在十方显现。自生宫殿的形状，是胜者的法界，那是如其装饰般燃烧的坛城显现，智慧燃烧的宫殿， 大坛城四方形， 轮有四辐带轮环， 四个断面装饰其间
English
This is the eighteenth chapter, the chapter on vows. Then, Vajradhara requested: "Bhagavan, please explain the meaning of the two kinds of immaculate mandalas." After this request, the Bhagavan Samantabhadra entered into the samadhi of expounding the two kinds of mandalas. From the body, speech, and mind vajra of the Tathagata himself, these forty-two letters were extracted. E ka kha ga gha nga.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Ca cha ja jha nya.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Ta tha da dha na.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Pa pha ba bha ma.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Ya va ra la.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Sha sha sa ha ksha.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） I I.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） A AU.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） E AI.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） O AU.（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） JAH HUM BAM HOH（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）, After extracting these, all realms of the world arose as the cause of the body mandala. The ten directions and four times shook. The three thousand, one thousand, and two thousand, and the five elements shook. Utterly shook. Completely shook. Then, the Bhagavan specifically spoke this verse: The great mandala dwells within itself, One's own five aggregates are, The five complete Buddhas, The consciousness, sense bases, and elements, Are all Bodhisattvas and consorts. The undefiled mandala is self-nature, Earth, water, eye, and Mamaki, Fire, wind, garment, White Tara, The wisdom mother of the space element, The empty realm of the ten directions is primordially empty, The great self-born mandala of existence. Wrathful deities, parents, and four gatekeepers, The light of the great blazing mandala, The ten directions are vast and uninterrupted. The great place of Akanishta (Ogmin, Tibetan, referring to the Pure Abode Heaven), without beginning or middle, is the wheel of immeasurable base wisdom, completely radiant, immeasurable, becoming square, with four doors, the door frames are especially beautiful, the large chest is especially adorned, horse landings and stairs, jewel-decorated nets and half-nets, pearls and Asmagarbha, strings and Sharbu, various musical instruments, various scents, various tastes, various touches, appear in the ten directions. The shape of the self-born palace, is the realm of the Victorious Ones' Dharma, that is, the blazing mandala is made clear, like its ornaments, the palace of blazing wisdom, The great square mandala, The wheel with four spokes and rims, Decorated with four sections in between.
Chinese
以及。 处处四方门楣美， 装饰乐器如云聚， 智慧炽燃之坛城， 庄严犹如大宫殿。 狮象骏马与水牛， 妙翅之上设宝座， 日月莲花珍宝等， 作为宝座之庄严。 一面二手极具足， 金刚国王与王妃， 右侧轮转地藏与， 虚空藏及观世音， 四位金刚手等尊， 啦斯玛类等四女， 置于心间左侧绕。 角隅之处有慈氏， 普贤除盖障文殊， 四位供养天女等， 地藏右侧如前置。 中间走廊安放六能仁， 金刚轮之前后方， 安置普贤父母尊。 门楣之处有四怒尊， 右侧为母左侧父。 怒尊父母二者间， 中央亦置四门神。 善女在前善男在后， 主尊白色金刚持。 明镜黄色法轮旋， 智慧蓝色珍宝燃， 觉悟智慧莲花红， 成就智慧十字绿。 红黄嫩芽为珍宝， 靛蓝宝剑白莲花， 金刚绿青龙树红， 法轮红黄稻穗白。 文殊黄色持乌巴拉， 明镜白色念珠蓝色。 红黄舌女绿青色， 焚香黄色花朵靛蓝， 火焰红色红青水， 焚烧黄色铠甲云。 经书红色珍宝湖， 胜者居玛火水中， 金刚白黄钺刀靛蓝， 忿怒指红色手杖绿。 怒尊如怒而燃烧， 铁钩白色索套黄色， 铁链红色铃铛绿色。 炽燃坛城无与伦， 光芒炽燃之大聚， 大坛城中法轮转。 其后，世尊普贤如来，入于发出语之精华之三摩地，从身语意中发出语之精华。 བྷྲཱུྂ་ཙཀྲ་བི་ཤུདྡྷེ། （藏文，梵文天城体：भ्रूं चक्र विशुद्धे，梵文罗马拟音：bhrūṃ cakra viśuddhe，汉语字面意思：勃隆，轮，清净） ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体：हूं वज्र सत्त्व हूं，梵文罗马拟音：hūṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：吽，金刚，萨埵，吽） ཨཱ+ོྂ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཛིཀ་ཨཱ+ོྂ་སཝ་རཏྣ་སཝ།ྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ།（藏文，梵文天城体：啊嗡，毗卢遮那，吉嘎，啊嗡，萨瓦，拉特纳，萨瓦，啊，阿弥利塔，阿，梵文罗马拟音：āṃ virocanā jik āṃ sarva ratna sarva ā amṛta ā，汉语字面意思：啊嗡，毗卢遮那，吉嘎，啊嗡，一切，宝，一切，啊，甘露，阿） ཧ་པྲ་ལོ་ཀི་ཏ།（藏文，梵文天城体：हा प्रलोकिता，梵文罗马拟音：hā pralokitā，汉语字面意思：哈，观视） མུྂ་དྷཱ་དུ་ཤཝ་རི་མུྂ།（藏文，梵文天城体：मुं धादु शवरि मुं，梵文罗马拟音：muṃ dhādu śavari muṃ，汉语字面意思：穆，陀都，夏瓦里，穆） ལྂ་དེ་ཤ་ར་ཏི་ཙྂ།（藏文，梵文天城体：लं देश रति चं，梵文罗马拟音：laṃ deśa rati caṃ，汉语字面意思：朗，地区，欲，仓） མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི་མྂ།（藏文，梵文天城体：मं मोह रति मं，梵文罗马拟音：maṃ moha rati maṃ，汉语字面意思：芒，迷惑，欲，芒） པྱ
English
And. Everywhere, the four-cornered door frames are beautiful, With decorations and music like gathered clouds, The mandala itself, blazing with wisdom, Is adorned like a great palace. Lion, elephant, horse, and buffalo, Above the garuda is a throne, With sun, moon, lotus, and jewels, Making the throne's adornment. One face, two hands, perfectly endowed, Vajra King and Queen, From the right, the turning of Kshitigarbha, Akashagarbha, and Avalokiteshvara, The four Vajrapanis, And the four, Lasye, Male, etc., Placed on the left of the heart, circling around. In the corners are Maitreya, Samantabhadra, Nivaranaviskambhin, and Manjushri, The four offering goddesses, From the right of Kshitigarbha, placed as before. In the middle corridor, place the six Thubpas, In front and behind the Vajra Wheel, Place the father and mother Samantabhadra. At the door frames are the four wrathful ones, On the right, the female, on the left, the male. Between the wrathful father and mother, In the center, also place the four doorkeepers. The good woman in front, the good man behind, The main deity, white Vajradhara. Mirror, yellow, the wheel whirling, Wisdom, blue, the jewel blazing, Discriminating wisdom, lotus red, Accomplishing wisdom, cross green. Red-yellow sprout, a jewel, Indigo sword, white lotus, Vajra green-blue, naga tree red, Wheel red-yellow, spike white. Manjushri, yellow, holding an utpala, Mirror white, rosary blue. Tongue red-yellow, female green-blue, Incense yellow, flower indigo, Fire red, red-blue, ablution green. Cremation yellow, armor cloud, Book red, jewel lake, Conqueror Guma resides in fire and water, Vajra white-yellow, club indigo, Threatening finger red, staff green. The wrathful ones blaze wrathfully, Hook white, lasso yellow, Chain red, bell green. The blazing mandala is unsurpassed, A great assembly of blazing rays, In the great mandala, the wheel turns. Then, the Bhagavan Samantabhadra, entered into the samadhi of uttering the essence of speech, and from body, speech, and mind, the essence of speech was emanated. བྷྲཱུྂ་ཙཀྲ་བི་ཤུདྡྷེ། (bhrūṃ cakra viśuddhe, bhrūṃ cakra viśuddhe, BHRUM, Wheel, Pure) ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུ~ྂ། (hūṃ vajra sattva hūṃ, hūṃ vajra sattva hūṃ, HUM, Vajra, Sattva, HUM) ཨཱ+ོྂ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཛིཀ་ཨཱ+ོྂ་སཝ་རཏྣ་སཝ།ྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ། (āṃ virocanā jik āṃ sarva ratna sarva ā amṛta ā, āṃ virocanā jik āṃ sarva ratna sarva ā amṛta ā, AH OM, Vairochana, Jik, AH OM, All, Jewel, All, AH, Amrita, AH) ཧ་པྲ་ལོ་ཀི་ཏ། (hā pralokitā, hā pralokitā, HA, Seen) མུྂ་དྷཱ་དུ་ཤཝ་རི་མུྂ། (muṃ dhādu śavari muṃ, muṃ dhādu śavari muṃ, MUM, Dhatu, Shavari, MUM) ལྂ་དེ་ཤ་ར་ཏི་ཙྂ། (laṃ deśa rati caṃ, laṃ deśa rati caṃ, LAM, Region, Desire, Tsa) མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི་མྂ། (maṃ moha rati maṃ, maṃ moha rati maṃ, MAM, Delusion, Desire, MAM) PY