Tibetan
ཅད་དབྱེར་མེད་བྱང ཆུབ་ལམ།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། ལས་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད།། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་དག་ཡིན་པས།། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། མི འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་ཆེན་སྐུ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་ཡང་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སེམས་ཅན་ནི།། གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། རྣམ་པར་བྱང་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས།། སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང།། སྐྱེ མེད་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་པས།། ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། གདོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མིན་པས།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན།། ང་མེད་བདག་མེད་རྒྱལ་བའི་མཆོག། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར དག།ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདེ་གནས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་ པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དབྱིངས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་སྙད་གཅིག། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་འཇུག་སེམས་ཡིན་པས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ།། ཉོན་མོངས་ལས་ལྔ་སྒོ་བཀག་ནས།། རང་རིག་རྣམ་རྟོག་སད་པ ཡིས།། ལམ་ལྔ་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉི་ག་མེད།། གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ།། ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྗོད་ཀྱང།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས པས།། བློ་ཡི་རིག་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། སོ་སོར་འཚམས་པར་ཀུན་ལ་གསལ།། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་ཉིད།། ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཆུ་འབབ་བཞིན།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། མ བསྡུས་རང་བཞིན་འདུས་བཞིན་ནོ།། ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཐེག་པའི་མཆོག། རྒྱ་མཚོ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེའམ་པར་མ་སྐུ་ཉིད་དེ།། ཇི་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་སུ།། ཉི་མ་ཤར བའི་འོད་བཞིན་དུ།། བདེ་གཤེགས་ཞིང་རྣམས་དག་བྱེད་པའི།། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐུགས་རྗེས་ཞིང་དུ་བྱས་པ་རྣམས།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས།། དོན་དང་མཐུན་པས་བསྟན་པ ཀུན།། རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པར་འདུས།། དྲི་མེད་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱིས།། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད།། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་དུ་མེད།། ལྟ་བས་དཔྱད་དེ བསྒོམ་དུ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དུ་མེད།། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ་བ་ཡི།། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། དེ་ལ ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ།། ལྟ་བ་དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། ལྟ་བའི་མཆོག་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།ལྟ་བ་དང་དམ་ཚིག་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེན་ པོ་ལྔ།། སྤངས་ནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས།། མ་སྤངས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔར་རྟག་ཏུ་སྤྱད།། ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་རྫས་ཀྱི་མཆོག། བླ་མེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས།། གཙང་སྨེ་མེད་པར་བཟའ བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རང་གི་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན།། ལྟ་བ་གུད་ན་ཡོད་མིན་ཏེ།། དམ་ཚིག་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གསུངས།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་གཉིས།། ཟུངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་ནོར ལམ།། དམ་ཚིག་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྒྲོལ་བ་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ།། སྒྲོལ་བ་ཉིད་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན།། སྦྱོར་སྒྲོལ་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་བཞི།། ངན་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར བྱེད།། བླ་མེད་ཞིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར།། ཚ་བ་རྣམས་ལ་བསིལ་བའི་སྨན།། གྲང་བ་རྣམས་ལ་དྲོ་བའི་སྨན།། བསིལ་དྲོད་འཇམ་རྩུབ་ཆ་སྙོམས་པ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ འབྱམས་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བ་ཡང།། ལྟ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རྟོག་པའི་མཚན་མ་སོ་སོར སྣང།། ཡང་ན་དམ་ཚིག་ལྟ་བར་འདུས།། དམ་ཚིག་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས།། ཤེས་ཐབས་ཐབས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ཞིང།། མཐའ་དང དབུས་མེད་དུ་མ་ཡིན།། གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་མི་གནས་པའོ།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་ཆགས་ནམ་མཁའ་བསྔོ་བྲལ་ལས།། རང་དོན ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བྱུང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་ལྟ་བ
Chinese
一切无别的菩提道，一切生于平等之界，生起之时即无生，无业及业之习气，因一切皆为清净之福德，故无染污，摧毁一切。不变永恒大圆满身，亦是无生无死之地。法界与有情，二者无别，于真如中为一。清净与烦恼二者，非为异体，而为一体之性。于无生之性中已决断，故烦恼无法以对治调伏。非为有碍之法，故如是安住于如是。无我无自性，胜者之殊胜，世俗因果皆清净，烦恼即是菩提，一切无余安住于安乐。此后，世尊普贤王如来入于自性清净之三摩地，宣说此偈：界与智慧，名异实同。智慧生起与融入，即是心。修习三种三摩地，关闭五毒之门。以自明觉醒觉分别念，五道显现皆是分别念。无分别与不分别，二者皆无，无二即是真实道。无量无边的乘，虽未以如是宣说，然因分别念无边，故智慧之觉性亦如是，于一切各别相应而明晰。无上金刚乘之殊胜，因其为一切之根本，如水流入大海之中，即为大海水之自性。未集聚之自性，亦如是集聚。此自性即是乘之殊胜。大海、莲花、珍宝，金刚或莲花之身，未曾动摇于如是性，于三界无量有情众生中，如日出之光芒，清净诸佛刹土，乘之种类不可思议。以慈悲于刹土所作之事，不虚妄，未曾全部宣说。一切与意义相符之教法，皆汇集于自生界中证悟。具足无垢清净智慧者，具足善缘之瑜伽士，无法以三摩地生起，无法以三种智慧分析，无法以见解分析而修习，坛城坛城无法修习。一切行境本自清净，一切平等之坛
English
The path to enlightenment, undivided by all, all arise in the realm of equality, in the very arising there is no birth, no karma and no imprints of karma, since all virtues are pure, therefore without defilement, destroying all. Immutable, eternal, Dzogchen body, is also the ground of no birth and no death. The Dharmadhatu and sentient beings, are non-dual, one in Suchness. Purification and afflictions, are not separate, but in the state of one. Since it is decided in the state of no birth, therefore afflictions cannot be subdued by antidotes. Since it is not a dharma with obstacles, therefore it abides as it is. No self, no ego, supreme of the victors, conventional cause and effect are all pure, afflictions themselves are enlightenment, all without exception abide in bliss. Then again, the Bhagavan Samantabhadra entered into the samadhi of the purity of essence, and spoke this verse: Realm and wisdom, are one in name. The arising and dissolving of wisdom is the mind. Having meditated on the three samadhis, closing the door of the five poisons. With the awakening of self-awareness, the appearance of the five paths is conceptual thought. There is neither thought nor non-thought, non-duality is the true path. All the immeasurable vehicles, although not expressed by Suchness, yet because conceptual thought is infinite, so is the awareness of wisdom, clear to all in accordance with each. The supreme Vajrayana is the best, because it is the root of all, like water flowing into the ocean, it is the nature of the ocean water. The uncollected nature is also collected in this way. This nature is the best of vehicles. Ocean, lotus, precious jewel, Vajra or Padma body, without moving from Suchness, in the three realms of immeasurable sentient beings, like the light of the rising sun, purifying the Buddhafields, the types of vehicles are inconceivable. Those deeds done with compassion in the fields, are not untrue, not all have been spoken. All teachings that are in accordance with meaning, gather in the self-born realm to be realized. With immaculate pure mind, the yogi who possesses good fortune, cannot be generated by samadhi, cannot be analyzed by the three wisdoms, cannot be analyzed by view and meditated upon, mandala mandala cannot be meditated upon. All spheres of activity are primordially pure, the mandala of all equality
Chinese
于轮涅中，自生智慧任运涌现，一切无二之中，无法以道力改造。尔后金刚持请问：见地、誓言的差别，以及见地的殊胜之处如何？誓言的殊胜之处又如何？如是请问。尔后，薄伽梵普贤王如来，安住于见地与誓言差别的等持中，特意宣说此偈：愚痴、贪欲、嗔恨，以及我慢、嫉妒此五大烦恼，舍弃后不住于寂灭，不舍弃即是菩提道。五种甘露恒常受用，功德如实是殊胜之物，是成就无上的因，故当无垢无染而食。将成就佛陀宝。自己的见地即是誓言，见地并非在他处，誓言即是见地。因此，见地与誓言二者，是成为精髓的不谬之道。誓言是结合的殊胜，解脱是见地的殊胜。结合即是解脱，解脱即是结合。结合、解脱、见地、誓言此四者，能令恶趣诸处空尽，于无上刹土中善能结合。对于热病是清凉之药，对于寒病是温暖之药，清凉、温暖、柔和、粗猛皆能调和，如是开示证悟的见地。于无量佛刹中，如来之坛城，以及无量化身之显现，皆是从见地的加持力所生。十方四时一切，皆是分别显现为能思之相。或者说，誓言融入见地中，若能证悟誓言见地的意义，身与智慧不可思议。若能证悟自明智慧的意义，将获得无生无死的长寿。贪欲、嗔恨、愚痴，也是从大菩提道中产生。五种行持功德，被说是法性虚空的庄严。知晓之方便、殊胜方便、手印，也是从大菩提中产生，无有边际与中心，非是二元对立。无处不去，无处不在，如是亦不住于一切。虚空之念无生，念即如同虚空。不执着，虚空无有希求，从中产生广大利益的虚空。出自大乐续，秘密口诀见地
English
In the cycles of samsara and nirvana, self-arisen wisdom spontaneously arises, and within the state of non-duality, there is no way to alter it through paths. Then, Vajradhara inquired: What are the distinctions between view and samaya, and how is the supreme view? How is the supreme samaya? Thus he inquired. Then, the Bhagavan Samantabhadra, abiding in the samadhi that distinguishes view and samaya, specially uttered this verse: Ignorance, desire, hatred, and the five great afflictions of pride and jealousy, abandoning them, one does not abide in cessation; not abandoning them is the path of enlightenment. Always partake of the five nectars, virtues as they are, are the supreme of substances, being the cause of attaining the unsurpassed, therefore, one should eat without defilement or stain. One will attain the Buddha jewel. One's own view is the samaya, the view is not elsewhere, the samaya itself is said to be the view. Therefore, view and samaya, are the unerring path that becomes the essence. Samaya is the supreme of union, liberation is said to be the supreme of view. Union itself is liberation, liberation itself is union. Union, liberation, view, samaya, these four, empty the realms of the lower realms, and perfectly unite in the unsurpassed realm. For heat, it is the medicine of coolness, for cold, it is the medicine of warmth, coolness, warmth, gentleness, and fierceness are all harmonized, thus the view of realization is shown. In the vast Buddhafields, the mandala of the Tathagatas, and the manifestation of countless emanations, all arise from the blessing of the view. All directions, four times, everything, appears separately as signs of thought. Or rather, samaya merges into view, if one realizes the meaning of samaya view, body and wisdom are inconceivable. If one realizes the meaning of self-aware wisdom, one will attain the immortality of no birth and no death. Desire, hatred, and ignorance, also arise from the path of great enlightenment. The five conducts and qualities, are said to be the adornment of the dharmata space. The means of knowing, the supreme means, the mudra, also arise from great enlightenment, without end or center, not dualistic. Not going anywhere, omnipresent, thus also not abiding in everything. The thought of space is unborn, thought itself is like space. Non-attachment, space is without aspiration, from which arises the space of great benefit. From the Tantra of Great Bliss, the secret instruction is the view.