Tibetan
སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ་བ་གླང་ཤ། ལང་ཚོ་སྟོབས་ལྡན་སུ་ཟ་བ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྐྱེ་བར་ངེས།། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནམ མཁའ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད།། ཡཻ་ནས་རོལ་པར་སུ་མཁས་པ།། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཐབས་ཆེན་དེས།། སྙིང་རྗེས་བཟུང་བ་གང་ཡང་མེད།། བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་ནམ་མཁའ་བསྲེགས།། སྲིད་པའི་ཆུ ཡིས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲུས།། ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱང་གསོག། མཁའ་ལ་གཞའ་ཐིམ་ཚུལ་དུ་ནི།། སྲོག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ།། སྲོག་དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སྙིང རྗེས་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་མེད།། སེམས་ཅན་དམ་པར་དབྱེ་བར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མེད་པར་གསུངས།། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། ཉན་ཐོས་བསད་པ་དོན་གྱི་མཆོག། དགེ་སློང་དཀྲུགས་པས་བྱང ཆུབ་ཞིང།། ཉན་ཐོས་མཆོག་ཆེན་ཡིན་པར་ནི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ཤེས་རབ་བླ་མེད་ས་འདོད་ཅིང།། བྱང་ཆུབ་ས་ལ་སྙོམས་འཇུག་ན།། མཆོག་དེ་བསྒྲལ་བ་བདེ་བའི་ལམ།། ཐར་ལམ གང་དང་མི་མཚུངས་པ།། བདེ་ཆེན་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མཚམས་མེད་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ས་ལ་གནས།། སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང།། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ མེད།། ནམ་མཁའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་ཆགས་ནམ་མཁའ་བསམ་བྲལ་ལས།། རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། བྱམས་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར མི་མཛད།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རླབས་པོ་ཆེའོ།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྒྲལ་བ་སྐྱོན་གྱིས་བགོར་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང།། རྣལ འབྱོར་འབྲས་བུ་གྲུབ་འདོད་ན།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གཉེར་བྱའི་ཕྱིར།། མ་དང་བུ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས།། བྱིན་རླབས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཞག། རྩིབས་ལ་རིགས་བཟང་མོ་བཞག་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་བྱས ཏེ།། སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་མཛུབ་ཀྱིས།། ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་བྱས་སྙིང་ག་ནས།། དཀར་མོ་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི།། གཤང་གཅི་བཟའ་ཞིང་སྙིང་པོ་བསྐུལ།། གཡས་པའི་མིག་བཏེགས་གཡོན་ཕབ་ལ།། ཤིན་ཏུ འཛུམ་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ཨཱ+ོྂ་བཟླས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཨཱ+ོྂ་ཡོད་མཐའ་མ་ཧཱ་ཡིས་བསྐོར།། དཀར་མོའི་བྷ་གར་མུྂ་བསམས་ཏེ།། ལྕེ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ཁ་སྦྱར་ཏེ།། དཀར་མོ་བྱིན་བརླབས་དབྱིངས་ཆེན མོ།། དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་གསང་སྦྱར་ནས།། སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྐུལ་བྱས་ཏེ། ཁུ་ཁྲག་གཤང་གཅི་བླངས་བཟས་ན།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འགྲུབ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ན།། བུད་མེད ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤྱད།། རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་དབུས་གནས་པར།། མི་འབྱུང་དེ་བཞིན་དེར་བཞག་ནས།། མཉམ་སྦྱར་གཟིགས་ནས་མཆུས་བྲད་ན།། བྱེ་བ གྲངས་མེད་གསང་སྔགས་འཛིན།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་དེ་ལས་འཕྲོ།། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག རྨད།། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ།། ལྂ་གཞག་སྟེང་དུ་གནས་པ་སྟེ།། སྐུ་འགྱུར་འཕྲོ་བས་བརྗིད་པ་དང།། ཧཱུ~ྂ་གི་བདག་པོས་ཧཱུ~ྂ་བརྗོད་དོ།། ཧཱུ~ྂ་འབར་སྐུ་རུ་གྱུར་པ་དང།། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ།། ལྷ་མོ་ཧཱུ~ྂ བདག་བཙུན་མོར་བརླབས།། བུད་མེད་བུ་གར་རྡོར་བཅུག་དང།། གསང་སྦྱར་བརྟན་པོས་བསྲུབ་བསྐྱོད་ནས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བྱས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར།། ཧཱུ~ྂ་གི་བདག་པོ་འགྲུབ་པར གསུངས།། མྂ་པྱྂ་ཏྲྂ་རྣམས་གོང་མ་བཞིན།། བུད་མེད་ལྷ་མོའི་ཚུལ་འཛིན་མ།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཞག་སྟེ།། གང་ཡང་རུང་བའི་བུད་མེད་དེ།། ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་བསམ་ན།། ལམ་འདྲའི བདག་པོ་འགྲུབ་པར་གསུངས།། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་གཟུགས་མཛེས་སམ།། ཡང་ན་དབྱེ་བ་མི་བྱ་སྟེ།། དར་དང་རྒས་དང་མི་མཛེས་ཀྱང།། ལྷ་མོ་འགྱིང་བར་བྱིན་བརླབས་ལ།། འགྱིང་མ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ རྣམས།། ཧཱུྂ་ལ་སྱེ། ཏྲཱྂ་མ་ལེ། ཧརི་གཱིརྟཱི། ཨ་ནིརྟི། སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ་གང་ཡང་རུང།། སྐུར་གྱུར་འོད་དུ་འབར་མ་ཐག། གཞོན་མཛེས་རྒས་དང་དར་ལ་སོགས།། དངོས་ཉིད་ཁོ་ན་སྦྱར་བྱས་ནས།། གཏོང་བར་མི་བྱེད བསིགས་ནས་ནི།ཁུ་བ་གཤང་གཅི་ཟོས་འཐུངས་ནས།། ས་སྙིང་ལ་སོགས་བདག་པོར་འགྱུར།། དྷུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མའི།། སྙིང་པོ་བརྗོད་བྱས་འགྱུར་ཚུལ་དུ།། བུ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད།། མཆོད་སྐུར་འཛིན་པ་ དམིགས་བྱས་ལ།། གསང་བའི་ལམ་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང།། པདྨའི་སྦུབས་ནི་གཉེན་བྱས་ཏེ།། དགའ་མགུར་རངས་པས་སྒོར་བྱུང་བ།། བྱམས་པ་ལ་སོགས་སྐུར་བསྒོམ་པའི།། བུ་མོ་དང་ནི་འཐུངས་ལྷོགས་ན།། མཆོད པའི་ལྷ་མོ་བདག་པོར་འགྱུར།། ཀྲོ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བརྗོད་དེ།། བུད་མེད་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་ནི།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅས་སྒོ་ཁྱུད་ལ།། གཞག་པ་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཀ་ཡི།། སྙིང་པོ་དེ་བརྗོད་སྐུར་བསམས་ལ།། བུད་མེད་དངོས སུ་སྦྱར་བྱས་ནས།ཁུ་བས་དགའ་མགུ་ཚིམ་བྱས་ཏེ། ཁུ་བ་གཤང་གཅི་མི་དགག་པར།། དྲེགས་མོ་དང་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ནི།། འཐུངས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཁྲོ་ཆེན་པོ།། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བདག་པོར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཁྲོ་ བོ་འབར་བ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་མཆོག་བྱ་བར་བཤད།། གྲངས་མེད་བྱེ་བ་སྟོང་དག་གིས།། བུད་མེད་བུ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།། རབ་ཏུ་དགའ་བས་གཟེང་བྱ་ཡི།། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བརྟེན་བྱས ཏེ།། དབང་ཕྱུག་མར་བཅས་འཁོར་ཚོགས་ལ།། འདུལ་བའི་བདག་པོ་ཐབས་ཆེན་པོ།། དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་བདག་པོས་ནི།། སྙིང་པོ་བརྗོད་བྱས་མོས་བཅུག་ནས།། རོལ་པ་སྦྱོར་བས་སད་བྱས་ཏེ།། བུ་མོ་དབང ཕྱུག་མར་བསམ་ལ།། བདག་པོས་དངོས་སུ་ཀུན་སྦྱར་ནས།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ན་ཁུ་བ་དབྱུང།། ཨུཏྤལ་ཞབས་སུ་འཁྱིལ་བྱས་ཏེ།། དགའ་བས་ཚིམས་ཏེ་སྒོར་བྱུང་བ།། ཅེ་སྤྱང་ཤ་ལ་འདྲད་ཚུལ་དུ།། གཉིས་ལོག འཐུངས་ཤིང་ལྷོགས་འགྱུར་ན།། དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན།། ཕྲོ་ཞིང་འདུ་སྦྱོར་དེ་བཞིན་བྱ།། གསང་སྔགས་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་གིས།། ཇི་སྙེད་བུད་མེད ཀུན་བཟུང་ཞིང།། འདོད་ཆགས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་ཡིན་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་དགྱཻས་པས་མཉེས་པར་འགྱུར།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་ནས།། སྤྲད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་དེ།། སྐད་ཅིག ཡུད་ཀྱིས་ཀུན་སྦྱར་ཏེ།། བུད་མེད་དཀར་མོ་རིགས་བཟང་མོ།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་ལ་སོགས་དང།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱར་བྱ་བ།། རྟ་དང་བ་གླང་མ་ཧེ་དང། ཁྱི་དང་ཕག་རྒོད་དུམ་དོམ་བུ་འམ་སེ་སོགས།། གང་ན གང་དེ་ཀླུ་མོ་ཡིན།། ལྷ་མོ་ལ་སོགས་བླང་དོར་ཅན།། མོ་ཚོགས་མི་སྦྱར་གང་ཡང་མེད།། རྡོ་དང་ཤིང་སོགས་པ་ལའང།། བསྒྲུབ་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ཚེ་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་སྦྱར་བར་བྱ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ གསལ་བ་དང།། བླང་དོར་མེད་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར།། རང་རིག་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། དམ་ཚིག་ཏུ་ནི་མ་སྲིད་སྦྱར།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས།། བརྗིད་པས་དཔལ དགྱེས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྦྱོར་མཁན་དེས།། བདེ་ལྡན་ཞིང་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།།
Chinese
诸佛皆无有，马肉狗肉鹿牛肉，谁食青春力壮者，定能转生五部佛。所谓命即是虚空，虚空即是虚空本身，谁善于嬉戏于耶（藏文：ཡཻ།）中？彼丈夫勇士具大方便，无有任何以慈悲所持。劫末之火焚烧虚空，有之水以大海涤荡。智慧嬉戏于智慧，智慧嬉戏本身亦积聚。如虹消融于空中之方式，命即虚空消融于虚空。因命与虚空为一，故无有以慈悲所持之有情。若欲区分神圣有情，金刚萨埵已言无有。丈夫善巧于方便，杀声闻乃意义之殊胜。扰乱僧众乃菩提田，声闻乃殊胜之大者，薄伽梵已殊胜宣说。若欲希求无上智慧地，于菩提地中入等至，度脱彼殊胜乃安乐道，解脱道与何者不相似？因此大乐中无有，以无间之业而至彼岸，殊胜智慧安住于地。虽已作一切结合解脱之事，然如微尘许亦未曾作。虚空之分别无生，分别彼即如同虚空。从不执著、虚空、离思中，生起自身大利益之虚空。为以慈爱清净彼本身之故，为何不作大悲？伟大之功德甚为浩瀚，功德无有任何赞叹。大乐续中，秘密口诀瑜伽三种之度脱，无有罪垢之品第十五竟。之后，薄伽梵普贤王如来进入以结合而解脱之等持，特意宣说此特意之语。若欲结合大手印，若欲成就瑜伽之果，为求菩提道之故，母亲与儿子及姐妹们，置于加持轮之中央。于轮辐上安置善种姓之女子，修习大手印，以左手之指于心间，作铁钩之势从心间，取持白女，食自身之，粪尿并策励心要。抬起右眼放下左眼，以极其微笑，念诵ཨཱ+ོྂ་，秘密之
English
All Buddhas are without. Horse meat, dog meat, deer meat, beef. Who eats the young and strong? It is certain to be born into the five Buddha families. What is called life is space. Space is space itself. Who is skilled at playing in Ye (Tibetan: ཡཻ)? That brave man has great skillful means. There is nothing held by compassion. The fire of the kalpa burns space. The water of existence washes the ocean. Wisdom plays in wisdom. Wisdom playing itself also accumulates. Like a rainbow dissolving in the sky, life is space dissolving into space. Because life and space are one, there are no sentient beings held by compassion. If you want to distinguish holy sentient beings, Vajrasattva has said there is none. The man is skilled in skillful means. Killing the Shravakas is the supreme meaning. Disturbing the Sangha is the field of Bodhi. The Shravakas are the great and supreme. The Bhagavan has supremely declared it. If you want to desire the supreme wisdom ground, if you enter samadhi in the Bodhi ground, liberating that supreme one is the path of bliss. What is the path of liberation not similar to? Because there is none in this great bliss, you reach the other shore by the action of uninterrupted karma. Supreme wisdom abides on the ground. Although all the actions of union and liberation have been done, not even a particle has been done. The concept of space is unborn. That concept itself is like space. From non-attachment, space, and non-thought, the great self-interest of space arises. In order to purify that itself with love, why not do great compassion? The great qualities are vast. There is no praise for the qualities. In the Tantra of Great Bliss, the fifteenth chapter, which is the liberation of the three secret oral instruction yogas, is without fault. Then, the Bhagavan Samantabhadra entered the samadhi of liberation through union, and specifically spoke this specific word. If you want to unite the Great Seal, if you want to accomplish the fruit of yoga, for the sake of seeking the Bodhi path, mothers, sons, and sisters, place them in the center of the blessing wheel. Place women of good lineage on the spokes. Meditate on the Great Seal. With the fingers of the left hand at the heart, make the gesture of an iron hook from the heart, take hold of the white woman, eat your own excrement and urine, and stimulate the heart essence. Raise the right eye and lower the left eye. With a very smile, recite ཨཱ+ོྂ་, the secret
Chinese
哦 惹 杰拉！ 阿+嗡 有尽头，摩诃围绕。 白色的巴嘎中观想穆。 双舌尖相抵，口相合。 加持白色，大界。 两根权杖秘密结合后。 念诵心咒并催促。 取食精血大小便后。 种姓的坛城全部成就。 在这整个世间界中。 所有数量的女性。 以身印的结合。 亲近所有这些。 安住于金刚莲花中央。 不生，如是安住于彼处后。 观视结合，以唇摩擦后。 执持无数秘密真言。 所有佛陀皆由此生。 金刚如虚空般。 以此菩提得以证得。 此乃所有佛陀的。 伟大秘密的誓言，稀有。 于女神自身的顶髻处。 安立朗，于其上安住。 身变幻光芒而辉煌。 吽~嗡 的主尊念诵 吽~嗡。 吽~嗡 化为燃烧之身。 任何女性。 加持为女神 吽~嗡 的主母。 将女性幼女置于金刚中。 秘密结合，以稳固之力搅动。 无二结合后。 为了所有佛陀生起。 宣说成就 吽~嗡 的主尊。 芒 榜 扎 如前四者。 女性执持女神之相。 安立燃烧之轮的轮辐。 任何女性。 若如道路般观想。 宣说成就如道之主尊。 女性是年轻美貌的。 或者不做区分。 即使是年老的、不美的。 加持为女神的威严。 威严母等心咒。 吽 啦 斯耶。 扎 玛列。 哈日给尔帝。 阿尼日帝。 念诵心咒，任何一个都行。 一旦化身，光芒四射。 年轻美貌、年老等。 仅仅是真实结合后。 不放开，吸吮后。 食用饮用精液大小便后。 成为地藏等的主尊。 杜贝 布贝 阿洛 根德玛。 念诵心咒，以变化之方式。 年满十六岁的少女。 观想执持供养之身。 从秘密道中生出精液。 以莲花之苞为亲友。 以欢喜愉悦而出现。 观想慈爱等之身。 女
English
Oṃ Vajra! Ā+Oṃ with an end, surrounded by Mahā. In the white bhaga, contemplate Mūṃ. Two tongues touching tips, mouths joined. Bless the white, great realm. After the two powers are secretly joined. Recite the essence and urge. After taking and eating semen, blood, excrement, and urine. The entire mandala of the lineage is accomplished. In this entire world realm. All the women that exist. Through the union of the body's mudrā. All of them are closely enjoyed. Abiding in the center of the vajra and lotus. Not arising, thus abiding there. After looking at the union and licking with the lips. Hold countless secret mantras. All Buddhas emanate from that. The vajra is like the sky. With this bodhi, it will be attained. This is of all the Buddhas. The great secret samaya, wonderful. On the crown of the goddess herself. Place Laṃ, abiding on top of it. The body transforms, radiant with splendor. The lord of Hūṃ~Oṃ recites Hūṃ~Oṃ. Hūṃ~Oṃ transforms into a blazing body. Any woman. Bless as the consort, the goddess Hūṃ~Oṃ. Place the young girl in the vajra. Secretly join, stirring with firm strength. After joining without duality. For the sake of all Buddhas arising. It is said to accomplish the lord of Hūṃ~Oṃ. Māṃ Pyaṃ Traṃ, the four as before. A woman holding the form of a goddess. Place the spokes of the blazing wheel. Any woman. If one contemplates in the manner of the path. It is said to accomplish the lord like the path. Is the woman young and beautiful? Or no distinction should be made. Even if old, aging, or not beautiful. Bless as the goddess's majesty. The essences of Majesty Mother and others. Hūṃ Lā Sye. Trāṃ Māle. Hari Gīrtī. Anirti. Recite the essence, whichever one. As soon as it transforms into a body, blazing with light. Young, beautiful, old, and so on. After joining with the very reality. Do not release, after sucking. After eating and drinking semen, urine, and excrement. One becomes the lord of Earth Essence and others. Dhūpe Puṣpe Ālo Gandhe Mai. Recite the essence, in the manner of transformation. A girl who has reached sixteen years of age. Focusing on holding the offering body. Semen arises from the secret path. Making the lotus womb a relative. Appearing at the door with joy and delight. Contemplating the body of Loving One and others. Girl