Tibetan
བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ ལ་ངེས་དོན་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་གང་གིས བསྒྲིབས།། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལས་འབྱུང།། གོང་འོག་ཐེ་ཚོམ་གེགས་ནི་གང་ལྟར་གཅད།། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ནི་གང།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་དུ གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་གསན་ཐུགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ནི།། རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར།། འཁོར་བ་ཐོག་མ་རྩད་ཆོད་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ ནི་རང་རྟོགས་པས།། གདོད་ནས་མ་རིག་དག་པས་གཏི་མུག་བྲལ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་རིག་མེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཡུལ་མི་དམིགས།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྔ་ཕྱི་ཞེན པའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་ན།། ཁ་དོག་ཡུལ་ལ་མནར་སེམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། ཕྱི་འབྲེལ་བཅད་པའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱ།། དེ་ཡང་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས ཉོན།། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་སེམས།། ཕྱི་རོལ་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ནས།། བུང་བས་མེ་ཏོག་གཞིབས་ནས་མི་ཞེན་ལྟར།། ཆགས་པ་ཉིད་ནས་ཞེན་མེད་རང་གི་སེམས།། སེམས ལ་བྱེད་པ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་དོན་དུ་ཤེས།། སེམས་ཅན་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡང།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མི་སྡུག་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མི་དགོས་པར།། ཡུལ་ལ་ཕོ་མོ་ཡོད་ཕྱིར ཆགས་པ་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང།། སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད།། དེ་ཉིད་དུས་ནས་རིག་པས་གསལ་ཐེབས་པས།། དུས་གསུམ་ཕོ་མོར་སྦྱར་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་དད་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ང རྒྱལ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་འཆར།། དེ་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན།། གཉེན་པོ་མི་དགོས་རང་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང།། སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེས་མཁས་པས་སྒྲོ མི་འདོགས།། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཡིས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་སོགས་པར་ནི་ང་རྒྱལ་མེད།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག། བལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཕང་ཆོད་རྣལ་འབྱོར པས།། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་སྨད་གྱུར་ཀྱང།། མི་ལེན་མི་སྡང་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། མ་ཀི་ཏ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན།། དོན་དྲན་མ་ནོར་མན་ངག་གདེང་གིས་འཕངས།། བླ་མའི་བཀའ་ནོད ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དེ།། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང།། དུས་ནི་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱིས བསྒྲིབས།། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངའི་ནང་ན་གཤོག་རྒྱས་ཀྱང།། སྒོ་ང་མ་ཆག་འཕུར་མི་ནུས་པ་བཞིན།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང།། ལུས་འདིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། ཐུན་མོང སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། རྩི་སྦྱོར་སྨན་དང་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་གྱིས།། རང་ལུས་འདི་ཉིད་གསོས་གྱུར་ལུས་རྒྱས་ཚེ།། དུག་དང་མཚོན་སོགས་མི་ཚུགས་གྲུབ་གྱུར་ནས།། མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར་བ་བྱུང ནས་ནི།། སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྨི་ལམ་མངོན་གྱུར་ཏེ།། ལུས་འདི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་ན་སེམས་མིན་པས།། གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཕྱིར་རྟགས་བྱུང་ཡང།། ཤ་ཁྲག་ལུས་འདི་མ་བོར་བར་དུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཆེ བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། རང་དོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི།། ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། དཔེར་ན་མེ་ཡོད་དུ་བ་འབྱུང བ་བཞིན།། རང་སེམས་མ་བཅོས་དེ་དག་གསལ་གྱུར་ན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྩཝ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། རང་ལུས་འབོར་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོག་ཏུ།། ཡང་སངས་རྒྱས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དུས འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་དངས་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མི་འགག་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རིག་པའི་རྒྱུན།། དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དེ་ཡང སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཆུ་ཉིད་ཚགས་ཀྱིས་
Chinese
金刚萨埵主，为了利益聚集的眷属，以真实的意念向导师普明心王祈请： “未断五毒，如何能自然解脱？伟大的功德不生，被何物遮蔽？未积资粮，从何产生色身？上下疑惑的障碍如何断除？断除疑惑的体验征象是什么？请平等之王以智慧开示。” 听闻如此祈请，以智慧垂赐教言： “未断五毒，自然解脱的智慧，犹如珍宝之光驱散黑暗。为了彻底根除轮回的开端，自证悟性本体之身，从初始就清净无明，远离愚痴。还有，聚集的金刚萨埵谛听。因为没有无明，所以不执着嗔恨的对境。因此，对于自心精髓法身，如果因为执着先后而生嗔恨，因为对颜色对境产生恼怒之心，犹如阳光照在阴影上。应当忆念断绝外缘的诀窍。还有，具信眷属用心谛听。贪欲生起的对境是五根生起的识。对外在的喧嚣财物贪得无厌，犹如蜜蜂吸吮花朵而不厌倦。从贪执本身就对自己的心无有执着。因为心无所作为，所以了知心即是意义。众生男女的业力贪执，证悟自心法性的瑜伽士，不需要修不净观对治，即使因为对境有男女而行贪欲，因为心无男女，所以没有罪过。从那时起，以觉性照亮，即使与三时男女交合也没有退失。还有，聚集的具信者用心谛听。大我慢显现为证悟自心，因此是界性的分别。不需要对治，自然解脱菩提心。譬如魔术师的幻化，智者不会说那是众生。同样，通过了悟心与事物为一，对于有无修持等没有我慢。聚集的心髓眷属现在谛听。见解如虚空般开阔的瑜伽士，即使对高者嫉妒，对等者轻蔑，不取不舍，是大平等。玛吉拉尊（藏文：མ་ཀི་ཏ་，梵文天城体：माकिता，梵文罗马拟音：mākitā，汉语字面意思：玛吉达）以一切……”
English
Vajrasattva, the lord, in order to benefit the assembled retinue with definitive meaning, with a true mind, supplicated the teacher, the King of Mind, Kunrig, saying: "How does self-liberation occur without abandoning the five poisons? What obscures the arising of great qualities? From what does the form body arise without accumulating merit? How are the obstacles of doubt above and below severed? What are the signs of the experience of severing doubt? Please, King of Equality, reveal it with your wisdom." Hearing this supplication, he bestowed his teachings with wisdom: "The wisdom of self-liberation without abandoning the five poisons is like the light of a jewel dispelling darkness. In order to completely eradicate the beginning of samsara, the essence of the nature body is self-realized. From the beginning, ignorance is pure, free from delusion. Furthermore, listen, Vajrasattva of the assembly. Because there is no ignorance, there is no object of hatred. Therefore, for the essence of one's own mind, the Dharmakaya, if hatred arises due to attachment to before and after, because of tormenting the object of color, it is like the sun rising on a shadow. Remember the key to severing external connections. Furthermore, listen with your mind, faithful retinue. The object of the arising of desire is the mind arising from the five senses. Being insatiably greedy for external, chaotic wealth, like a bee sucking on a flower without tiring, from desire itself, there is no attachment to one's own mind. Because the mind is without action, understand that the mind itself is the meaning. The karmic attachment of male and female beings, the yogi who realizes the nature of his own mind, does not need to cultivate the antidote of ugliness. Even if he engages in desire because there are male and female objects, because the mind has no male or female, there is no fault. From that very moment, clarity dawns with awareness, even if uniting with male and female in the three times, there is no degeneration. Furthermore, listen with your mind, faithful ones of the assembly. Great pride arises as the realization of one's own mind, therefore it is the differentiation of the elements. No antidote is needed, self-liberated Bodhicitta. For example, the emanation of a magician, the wise do not say that it is a sentient being. Similarly, by realizing that mind and things are one, there is no pride in having or not having meditation. Listen now, essence of the assembly, retinue. The yogi whose view is as vast as the sky, even if he is jealous of the high and despises the equal, not taking and not hating, is great equality. Makita with all...
Chinese
如若变为药，不忘意义，以诀窍的信心发射。上师的教诲，对于智慧瑜伽士，五毒不舍，自解脱的智慧意。大圆满见地智慧深奥续中，开示烦恼不舍自解脱之品第十八。 此后，又对集会眷属开示道：佛陀的功德，相好，力量与无畏，以及十八不共法，时间是现在，被身体所遮蔽。譬如大鹏在蛋中，翅膀虽已丰满，但蛋壳不破，无法飞翔。同样，自心证悟为法身的瑜伽士，因身体之故，无法生起伟大的功德。因此，以共同的药物调配之方法，通过药草、药丸和精华，滋养自身，身体壮大时，毒药和武器等无法侵入，成就后，便能如鸟在空中飞翔。心的神通和梦境显现，因为身体是处所，而非心，所以暂时有联系，显现征兆，但在未舍弃血肉之躯之前，不可能生起佛陀的伟大功德。此外，勇士金刚谛听。获得自利成就的那些人，因为是以方法调配，所以被身体所遮蔽。譬如火存在，便会产生烟。自心不作伪，那些显现时，一切伟大的功德自然而然地产生。佛陀自己也在菩提伽耶（梵文：Bodhgaya，现代地名），舍弃自身，何况其他众生？因此，薄伽梵也在金刚座上，再次成佛，具足相好，一切伟大的功德自然圆满。大圆满见地智慧深奥续中，开示此时无法生起佛陀功德之品第十九。 此后，又对集会眷属开示道：自心自性显现时，圆满了大智慧聚，即是法身。譬如大海无浊清澈时，天空的影像显现，不会中断。从法性中，自然生起报身智慧之流，以及它的各种化身，即是化身。此外，勇士金刚以心谛听。水本身
English
Like turning into medicine, not forgetting the meaning, launching with confidence in the pith instructions. The guru's teachings, for the wisdom yogi, not abandoning the five poisons, the self-liberated wisdom mind. From the Great Perfection View, the Profoundly Deep Wisdom Tantra, the chapter on teaching self-liberation without abandoning afflictions, the eighteenth. Then, again, he taught the assembled retinue: The Buddha's qualities, marks and signs, powers and fearlessness, and the eighteen unshared dharmas, the time is now, obscured by the body. For example, a great garuda in an egg, although its wings are fully grown, cannot fly until the egg is broken. Similarly, a yogi who realizes his own mind as the dharmakaya cannot manifest great qualities in this body. Therefore, through the common method of medicinal compounding, through herbal elixirs, pills, and essences, nourishing this very body, when the body grows strong, poisons and weapons cannot harm it, and upon accomplishment, one can fly like a bird in the sky. The mind's clairvoyance and dreams manifest, because the body is the place, not the mind, so there is a temporary connection, and signs appear, but until this flesh and blood body is abandoned, it is impossible for the Buddha's great qualities to arise. Furthermore, warrior Vajra, listen. Those who have attained the accomplishment of self-benefit are obscured by the body because they are compounded by methods. For example, where there is fire, there is smoke. When those unfabricated minds of oneself become clear, all the great qualities arise spontaneously. The Buddha himself, in Bodh Gaya (Sanskrit: Bodhgaya, modern place name), abandoned his own body, what need is there to mention other sentient beings? Therefore, the Bhagavan also, on the Vajra Throne, again became a Buddha, possessing marks and signs, all the great qualities spontaneously perfected. From the Great Perfection View, the Profoundly Deep Wisdom Tantra, the chapter on teaching that the Buddha's qualities do not arise at this time, the nineteenth. Then, again, he taught the assembled retinue: When one's own mind's nature becomes clear, the dharmakaya is perfected by the great assembly of wisdom. For example, when the ocean is clear and without turbidity, the image of the sky appears without interruption. From the nature of reality, the stream of sambhogakaya wisdom arises naturally, and its various emanations, the nirmanakaya. Furthermore, warrior Vajra, listen with your mind. Water itself