Tibetan
ཛད་པ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ ཡང།། ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་རློམ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཐུན་འཇུག་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། བདག་དང་གཞན་དོན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྣ ཚོགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། པདྨ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདམ་ཡིན་ཏེ།། པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཐུན་མཚམས་མི་བསྒོམ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། འཆིང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་གོལ་བ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ད་ཉོན་ཅིག། ས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ།། གང་ཡང་མི་འགྲོ་ས་མཆོག་སྤྱི་བཅིངས་པ།། བགྲོད་མེད་སེམས་ཉིད་ཡེ ཤེས་མཆོག་གི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ས་ནི་དང་པོ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཡིན་ཞེས་ན།། བཟའ་ཞིང་བགྲོད་པའི ཡུལ་ནི་ག་ལ་ཡོད།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་རབ་རྟོགས་ན།། ལམ་ལ་བཟའ་ཞིང་ས་སྦྱང་ཡུལ་ལས་འདས།། བགྲོད་མེད་སྙིང་པོ་ལམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཡེ་ཤེས ཆེན་པོའི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གནས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས།། ས་ལམ་བཙལ་དུ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ ཉོན།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བཞིན།། རང་སེམས་ཡུལ་ལ་མི་བསྐྱོད་དོན་ལ་གནས།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་ཀློང།། ལམ་ལ་མ་བགྲོད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་ན་བྱང ཆུབ་གེགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དད་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ སྩལ་པ།། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཉམས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། འོག་མ་བཞིན་དུ་དམ་དུ་མ་བཅས་པས།། ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། གདེང་ལྡན་བལྟ་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་དྲན།། ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ངང གིས་དོན་གསལ་བས།། ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལྟ་བ་ཡིན།། ཡེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གྲགས་པ་དང།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག ཀྱང།། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་བསྟན།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང།། དམ་དུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དམ་བཅའ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ངང་རྟོགས་ན།། དམ་དུ་བཅས ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་སེམས་མི་སྤང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར གནས།། དུས་གསུམ་དོན་དམ་མ་བྲལ་ཉམས་པ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཉམས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒོམས་ན་གོལ་སར་གྱུར་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་རྩོལ་བ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱི་རྩོལ་བས་སེམས་བསྡུས་ནས།། འོག་མའི་ལྟ་བ་འདོད་ལུགས་རྣམ་བཞི ལ།། གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་པས་གཞལ་བྱས་ནས།། གསལ་བ་སྟོང་པའི་མཉམ་གཞག་དོན་བསྒོམས་པས།། དྲུག་ལ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ།། བྱིང་རྒོད་མཐའ་དག ཤེས་བཞིན་བྱ་ར་བྱེད།། དེ་ཉིད་བལྟ་བ་མ་ཤེས་གཏི་མུག་སྟེ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་བསྒོམ་དང་འདོད་ཆགས་བསྒོམ་པ་རྣམས།། བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། འཁོར་བ་མེད་དང་ལྟུང་དུ་དོགས་པའི་ཞེ་སྡང གིས།། མི་དམིགས་དོན་ལ་གཟའ་གཏད་བྱས་ནས་བསྒོམ།། རྩོལ་བས་བསྒོམས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར།། མི་རྟོག་འདོད་ཕྱིར་མངོན་པར་དོན་དང་བྲལ།། རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་དུ།། དགག རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བློས་བཟུང་ནས།། གསལ་བདེ་མི་དམིགས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་ནོར།། ཡུལ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞིག་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ལྷ་དང་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ཐབས་བསྒོམས་རྣམས།། མཚན་མ་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོས།། དེ་ཉིད་སེམས་སུ་བློས་བྱས་ཕྱིར་ན་གོལ།། རྐྱེན་མ་ཐུབ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་མིན།།
Chinese
十二行谊利生事究竟，以悲心化身调伏一切众生，又，具有智慧，无丝毫骄慢之心，因无自他之分别，本来无二唯一者，乃是法身。行为与（法身）相合，如大海一般，以大悲心圆满利生之事。虽未曾动摇自生智慧之界，然为众生之怙主普贤王如来，因无自他取舍之故，种种行为如大海般随心所欲。莲花之生因是淤泥，然莲花却不为淤泥所染。若能证悟法性无取舍，则无分别之智慧，不会有丝毫退失。不修座间，于常时之瑜伽中，因无束缚解脱之行，故无过失。《大圆满观智慧深奥续》中，开示无有束缚解脱之行之品第十三。 此后，普知导师法王开示道：聚集之眷属们，现在用心谛听。于无地之法身大圆满智慧中，任何亦不往，胜地总摄持。无行之心性，乃是智慧胜道，智慧法身究竟法性地。菩萨金刚藏，现在谛听。地乃最初不退轮回，心要菩提胜乃是，如是说，食用行履之境在何处？若能善悟无作圆满之自性，则于道上食用，以及净地之境皆超越。开示无行心要道之义，从他处寻觅不能得，因大智慧周遍安住之故，自生本来，自明光明之故，无有可寻觅之地道，乃心要之义。普照大尊普贤王如来，彼亦菩萨金刚藏谛听。譬如国王不往他处一般，自心不移于境，安住于义。仅此而已，即是法身安乐之界。不于道上行，法性智慧身。若于地道上行，则为菩提之障碍。《大圆满观智慧深奥续》中，无有可净地之品第十四。 此后，对于以信心聚集之眷属们，普知导师法王开示道：守护誓言不
English
Having perfected the twelve deeds of benefiting beings, Subduing all beings through compassionate emanations, And again, possessing wisdom, without even a speck of arrogance, Because there is no grasping at self and other. From the beginning, non-dual, the one is the Dharmakaya. Conduct in harmony, like an ocean, With great compassion, he perfects the benefit of beings. Although not moving from the realm of self-arisen wisdom, The glorious protector of beings, Samantabhadra, Because there is no accepting or rejecting of self and other, Conducts various actions like an ocean, as is comfortable. The cause of the lotus's birth is mud, But the lotus is not stained by mud. If one realizes that the nature of reality has no accepting or rejecting, Then uncontrived wisdom will not diminish even a speck. Not meditating in sessions, but in continuous yoga, Because there is no conduct of binding and liberation, there is no fault. From the Tantra of the Great Perfection, the View of Profound Wisdom, the chapter on showing conduct without binding and liberation, the thirteenth. Then, the all-knowing teacher, Dharma Lord, spoke: Gathered assembly, listen now with your minds. In the groundless Dharmakaya, the Great Perfection of Wisdom, Nothing goes, the supreme ground is universally bound. The mind itself, without going, is the supreme path of wisdom, The wisdom Dharmakaya, the ultimate ground of reality. Bodhisattva Vajra Essence, listen now. The ground is the first, not reverting to samsara, The essence, supreme enlightenment, is, it is said. Where is the place to eat and travel? If one thoroughly understands the unborn, perfect state, Then one transcends the place of eating on the path and purifying the ground. Showing the meaning of the path of the essence without going, It is not found by searching elsewhere, Because the great wisdom pervades everywhere, Self-arisen from the beginning, self-aware, clear light, The meaning of the essence is that there is no ground or path to search for. Vairochana, the great supreme Samantabhadra, Listen also, Bodhisattva Vajra Essence. Just as a king does not go elsewhere, One's own mind does not move to objects, but abides in meaning. Just that is the realm of bliss of the Dharmakaya. Without going on the path, the nature of reality is the wisdom body. Going on the ground and path is an obstacle to enlightenment. From the Tantra of the Great Perfection, the View of Profound Wisdom, the chapter on not purifying the ground, the fourteenth. Then, to the assembly gathered with faith, the all-knowing teacher, Dharma Lord, spoke: Keeping vows,
Chinese
了义智慧是，不像下部那样没有约束，因为没有退失，所以是原始大守护。具有信心的见解誓言要时常忆念，不是特意而是自然而然地明了意义，是原始大守护的誓言见解。原始聚集的眷属们用心听，声称宗派的差别有多少，以及戒律和内外誓言，为了调伏众生，随其所愿地宣说。虽然仅仅在名言上说是所调伏的众生，但没有丝毫需要约束的。如果了悟没有约束的意义之自性，即使约束也没有过失，如同虚空。聚集的心髓金刚萨埵谛听，法身不动的意之誓言是，没有取舍地行持是伟大的誓言。不舍弃自心，安住于大智慧中，三时胜义不离，没有退失。大圆满见解智慧深奥续中，开示守护誓言没有退失之品第十五竟。之后，对聚集的眷属开示说：如果修习就变成过失之处，是由于错谬。没有证悟自己的心性而勤作，以外境的勤作来收摄心，对于下部的见解，四种意愿，不承认二元对立显空者，各自以分别的觉性来衡量，修习明空双运的意义，对于修习六者的补特伽罗，昏沉掉举全部，以正知来守护。如果不了知那样的见解就是愚痴，对于明亮不作意，修习贪欲者，对于安乐不作意，具有执着的我慢者，以畏惧轮回和堕落的嗔恨，对不可思议的意义执著而修习。即使以勤作来修习，因为对于境没有改变，因为想要不作意，所以明显地远离意义。无论生起好坏分别，在心性中，否定，仅仅以无因的方式来执取，特意修习明乐无分别，是错误的。对于境，既然已经破除了理证，又何必再说呢？还有，聚集的心髓用心听，如同将影子转变成事物一样，修习本尊和脉、明点方便者，因为相和境是所缘，所以修行者，因为将那些在心中作意，所以是错谬。因为不能胜过因缘，所以不是实相法身。
English
The wisdom of definitive meaning is, unlike the lower ones, not bound by vows. Because there is no degeneration, it is the original great protection. The vow of confident view should be constantly remembered. Not intentionally, but naturally, the meaning becomes clear. It is the vow view of the original great protection. Listen with your mind, all you assembled retinue from the beginning. How many differences in tenets are proclaimed, as well as the vows of discipline, both outer and inner. Teach beings to be tamed according to their desires. Although beings to be tamed are spoken of merely in name, there is not even a particle to be bound by vows. If you realize the meaning of non-vow in its own state, even if you make vows, there is no fault, like the sky. Listen, essence of the assembly, Vajrasattva. The vow of the unchanging mind of the Dharmakaya is: to act without acceptance or rejection is the great vow. Do not abandon your own mind, abide in great wisdom. The ultimate meaning of the three times is inseparable, without degeneration. From the Tantra of the Great Perfection View, the Profound Wisdom, the fifteenth chapter, which teaches the protection of vows without degeneration, is complete. Then, he spoke to the assembled retinue: If you meditate, it becomes a place of error, because of delusion. If you do not realize your own mind, you are striving. By striving for external objects, you gather the mind. For the views of the lower ones, the four kinds of desires, those who do not accept non-duality, appearance and emptiness, each measuring with discriminating awareness, meditating on the meaning of clear and empty equipoise. For the individuals who meditate on the six, dullness and agitation, all of them, are guarded by mindfulness. If you do not know that view, it is ignorance. Those who do not think about clarity, those who meditate on desire. Those who do not think about bliss, those who have the pride of attachment. With the anger of fearing samsara and falling, they meditate by focusing on the unthinkable meaning. Even if you meditate with effort, because there is no change in the object, because you want non-thought, you are clearly separated from the meaning. Whatever good or bad thoughts arise, in the nature of mind, negate them. Grasping with the mind only as causeless, deliberately meditating on clear bliss without focus is wrong. What need is there to say, since the logic for the object has been destroyed? Furthermore, listen with your mind, essence of the assembly. Just as shadows are transformed into objects, those who meditate on the deity and the root bindu methods, because the characteristics and objects are the object of focus, therefore the meditator, because he makes those in the mind, is mistaken. Because they cannot overcome conditions, they are not the Dharmakaya of reality.