Tibetan
་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་མཆོག་མཐོང།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་པའི་གཏེར།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད།། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆད་པས་ཡེངས་སུ མེད།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བགྲང་དུ་མེད།། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་གནས་པས་བགྲོད་དུ་མེད།། འགྲོ་དོན་སེམས་སུ་གསལ་བས་བྱས་པ་ཟིན།། མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་འབྲས་མི་བསྒྲུབ།། མ་སྐྱེས་རྣམ པར་དག་པས་སྒྲིབ་མི་སྦྱང།། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པས་ཕྲིན་ལས་བྲལ།། འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཀུན་འགྲུབ་ཀུན་རྫོགས་པས།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ལམ།། བདེ་ཆེན ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཡི་རོ།། སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་དོན་ལ་རྫོགས་པར་གནས།། མ་སྐྱེས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཉིད་རྟོགས་ན།། བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི ངང།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྟོགས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས།། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྲངས་ལས་འདས་པར་གསུངས།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་དབྱིངས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོར་མཐོང།། སྙིང པོ་མ་མཐོང་རྫོགས་པའི་སེམས་ཉིད་མཐོང།། མཐར་ཐུག་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་དོན་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྒྲ་བརྗོད་ཚིག་ལ་དགའ་བས་དོན་མི་རྟོག། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བསམ བརྗོད་ཅིར་མི་དམིགས།། མ་བསམས་བསམ་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་མཐའ།། མཐའ་དང་དབུས་ལ་མི་གནས་མངོན་རྟོགས་བྲལ།། མི་རྟོག་མི་བསམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས།། བདེ་ཆེན་རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག པ།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས།། བདེ་མཆོག་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ བཞུགས།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་བཞག། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཡིན་ཡང།། བསམ་པའི་ངོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞག། དོན་ལ་བཞག བླང་མེད་ན་ཡང།། བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་དང་རིག་པ་དུས་མཉམ་པས།། གང་དག་རིག་པ་མེད་པར་གནས།། འདི་དག་འདི་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཡིན།། མ བཅོས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དོན།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཤེས།། རང་འབར་བཙལ་མེད་རིག་པའི་སེམས།། གསལ་བའི་མར་མེའི་འདུ་ཤེས་མེད།། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཐེབས པས།། མཚན་མའི་རྟོག་པ་གཡོ་མི་འགྱུར།། རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཡེ་བརྟེན་པས།། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་བཞུགས་གནས་ལ།། རང་བྱུང་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བས་བརྒྱན།། དུས གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་པས།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་དོན་ཀུན་རྫོགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། དྲན་འབྱུང་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དང།། དཀའ་སྤྱད་ཆེར་བྱས་མ་ལུས པ།། བཙལ་མེད་ལོག་པའི་རི་བོ་འདིས།། བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ།། བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན་བཏང་ལ།། མ་བྱས་མ་བཙལ་ཅིར་མི་འཛིན།། འདུ་ཤེས་མེད་པར་རང་བཞིན་ཞོག། རང་བྱུང་བདེར་བཞག་གྲོལ བར་འགྱུར།། སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་གསང་བའི་ཀློང།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་གོ། གོམས་པ་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག། བདེ་མེད་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་སེམས།། འདོད་ཆགས་བདེ་མཆོག་རོ་དང་ལྡན།། ཡེ ཤེས་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་པོ།། མ་ལུས་སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད།། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་དེ་བཞིན་ཆ་སྙོམས་ན།། རང་བྱུང་བདེ་མཆོག་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། དོན་ལ་མི་གཡོ་རིག་པ གསལ།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། ས་བགྲོད་ལམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ།། རྩོལ་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རྫོགས པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས པ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ང་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ང་ཞུགས་པས།། མ་མཐོང མི་ཐར་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ཟིན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བཞག་པ།། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་མི་ཡི་ཐུགས་སུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་དུས གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་ཁྱོད།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞེས སོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལན་སླར་གསུངས་པ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་འདི།། མ་ལུས་དགོངས་པའི་ངང་ལ་ཀུན་འདུས་པས།། བསམ་ཞིང་དཔྱད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་གནས་ཏེ།། རང་བྱུང འོད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་པ།། གསང་བ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་སྒྲོ་སྐུར་ཞི།། རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཚད་མ་ཀུན་དང་བྲལ།། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ འདི།། གང་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད།། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ཐུགས་རྗེ་རྩོལ་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འཆར།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་པས།། ཚིག་གཅིག་རྟོགས པས་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག།མ་སྦྱངས་མི་གནས་བདེ་མཆོག་ཇི་བཞིན་གནས།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་ན་བསམ་པ་ཟད།། ཡེངས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་གནས་ན་བཅིངས་པ་གྲོལ།། མཐའ་དབུས་ཕྱི་ནང་ མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། མ་ཡེངས་ཡལ་བར་བཞག་པས་རང་བཞིན་གོམས།། རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་དགག་ཏུ་མེད།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྤང བསྒྲུབ་མེད།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་མི་སྦྱང་ཞིང།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་འདའ་མི་སྲིད།། མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་བསྐང།། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་གཅིག་པས་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་མི རྩོལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྟོག་དཔྱོད་འདས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལ་རོལ།། བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་རྗེས་འབྲང་རིག་པ་ཡིས།། མ བཅོས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་རྟོགས།། གང་ལ་ཞེན་ཅིང་བརྟག་པ་དེ་བཏང་ལ།། གཉིས་མེད་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་མ་འཆིང་ཞིག། མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་སྒྲིབ་པ་འབྱང།། མུན་པ་ཡེ་ནས་དག པས་བསལ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་གསོལ་མི་འདེབས།། རང་ལ་རྫོགས་པས་མི་བསྙེག་མི་བགྲོད་དེ།། མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་པས་འདི་ཉིད་རྫོགས།། བྱ་བ་མི་དགོས་མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ ཅིང།། དགེ་སྡིག་མི་འབྱེད་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད།། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྦྱར་ནས།། ཉེས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྨད་དུ་བྱུང།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། གང་ཡང་
Chinese
自生任运大乐见，三时无离智慧藏，无作任运成就故，无可寻觅，断绝执着念故，无有散乱，自生一而相无数，安住无二明点故，无可趋入，为利有情心明故，已作究竟，无余任运圆满故，不需修果，无生本来清净故，不需净障，无作自性圆满故，离于事业，若能证悟此，则一切成办一切圆满，是故宣说大圆满明点安住于一。如是说。心要义续中，开示证悟菩提心之方便与证悟之理的章节，即第四品。之后，世尊自生智慧王，入于大乐三摩地，如是说：大乐自明之心，于无二之中，无余一切圆满故，心要之中心，自性空性之道，大乐等同虚空边际之味，乃为胜妙心要，安住于义中圆满，若能证悟无生光明大乐，则大乐不容于虚空界。广大啊，甚大啊，于一明点之中，于一中心，证悟之理无量故，宣说果位差别超越数量。无生心要，无有增损之界，佛与有情，见为无生心要，不见心要，即见圆满之心性，无有边际，于界中无减损，自生大乐此义甚为殊胜，喜于言说词句者，不能证悟义，心要之中心，不缘于思与言，不思之思，无二之一边，不住于边与中，离于现证，不思不念，安住于如是性，大乐自明，不缘于任何，安住于无勤智慧之界，大乐秘密明点，安住于遍布虚空之方式，无生心要菩提心，安住于无有聚散之状态，于自生菩提心要中，不寻不修，安住于自性，何者虽是智慧之状态，然于思维之面颠倒错乱，于阳焰中执着为水，于义中安住，虽无取舍，然于
English
Self-arisen spontaneous great bliss is seen. The treasure of wisdom, inseparable in the three times. Because it is spontaneously accomplished without effort, it cannot be sought. Because the concept of focus is cut off, there is no distraction. One self-arisen, yet its aspects are countless. Because it abides in the indivisible bindu, it cannot be traversed. Because the purpose of beings is clear in the mind, the deed is accomplished. Because all is spontaneously perfected, there is no need to strive for results. Because it is unborn and completely pure, there is no obscuration to be cleansed. Because it is naturally perfect without effort, it is free from activity. By realizing this, all is accomplished and all is perfected. Therefore, it is said that the Great Perfection bindu abides as one. Thus it is said. From the Heart Essence Meaning Tantra, the fourth chapter, which teaches the means to realize bodhicitta and the manner of realization. Then again, the Bhagavan, the King of Self-Arisen Wisdom, having entered into the samadhi of great bliss, spoke thus: The mind of great bliss, spontaneously clear. Because all is completely perfected in the state of non-duality. The heart essence of the heart essence, the path of emptiness of self-nature. The taste of great bliss is equal to the limit of space. The supreme heart essence abides perfectly in meaning. If one realizes the unborn, luminous bliss itself. Great bliss will not fit into the realm of space. Vast, oh vast, in the state of one bindu. Because the manner of realization is limitless in one heart essence. It is said that the distinctions of results are beyond number. The unborn heart essence, the realm without exaggeration or denigration. Buddhas and sentient beings are seen as the unborn heart essence. Not seeing the heart essence, one sees the perfect mind itself. There is no end, and there is no decrease in the realm. This meaning of self-arisen great bliss is particularly excellent. Those who delight in words and expressions do not realize the meaning. The heart essence of the heart essence is not focused on thought or expression. Unthought thought, the edge of non-duality. Not abiding in the edge or the center, free from manifest realization. Not thinking, not contemplating, abiding in suchness itself. Great bliss, self-awareness, does not focus on anything. Abiding in the realm of effortless wisdom. The secret bindu of great bliss itself. Abides in the manner of pervading space. The unborn heart essence, bodhicitta. Abides in a state without gathering or scattering. In the self-arisen bodhicitta heart essence. Not seeking, not cultivating, abiding in self-nature. Those who are in the state of wisdom. Yet on the face of thought, it is completely reversed. One grasps for water in a mirage. Abiding in meaning. Although there is nothing to take or leave. Yet in
Chinese
智慧不可思议。菩提心的自性，与一切和觉性同时，哪些没有觉性而住？这些如此是胜乐。མ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不造作心之精华的最胜义。不寻自生最胜之智。自燃不寻觉性之心。没有明灯之念。以无有行持之方式区分。以大印印一切，名相之分别念不动摇。自性轮本来具有，觉性之坛城不可生起。于智慧燃放之住处，以自生无垢光明庄严。三世佛之自性，于无二状态中一切义圆满。于自生觉性之王，没有忆念生起觉性之念。咒语和手印供养等，以及勤苦修持一切，不寻觅颠倒之山，自身束缚能做什么？一切行为全部舍弃，不作不寻什么也不执着。无念而住自性中，自生安乐而住获得解脱。空性不造作秘密之界，不寻觅自性而住而知晓。串习趣入觉性之义。无乐舍弃平等凡庸心。贪欲具有胜乐之味。智慧光明大乐。一切心性无垢染。于自性清净之心性，不寻觅如是平等时，自生胜乐以印印定。于义不摇觉性明。大乘心性圆满，不需经历地道。无勤任运成就。无可修证本来成佛。如是说。心要义续中，自生圆满品第五。之后，如来（tathāgata）自生觉性之王，令自身之自性一切显明，如是说。三世诸佛之祖父，觉性之王自生菩提心。任运圆满大乐心性圆满之自性。三世诸佛我即圆满成佛。不造作菩提心我已入，未见不得脱轮回之泥中。不寻任运成就而自住，具缘之王子将入人心。如是说。之后菩萨觉性金刚请问，
English
Wisdom is inconceivable. The nature of Bodhicitta is simultaneous with all and awareness. Those who dwell without awareness, these are the supreme bliss in this way. Ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Unfabricated essence, the supreme meaning. Unsearched, self-arisen supreme wisdom. Self-igniting, unsearched mind of awareness. There is no concept of a clear lamp. Differentiate by the manner of having no cause. Since everything is sealed with the Great Seal, the movement of conceptual thoughts does not change. Since it inherently relies on the wheel of nature, the mandala of awareness cannot be generated. In the dwelling place where wisdom blazes, adorned with self-arisen, unobstructed clarity. Since it is the nature of the Buddhas of the three times, all meanings are perfected in the state of non-duality. In the self-arisen king of awareness, there is no concept of awareness arising from memory. Mantras, mudras, offerings, etc., and all the great austerities, this mountain of unsearched reversion, what can it do to bind oneself? Abandon all actions completely, do not grasp at what is not done or sought. Leave the nature without concept. Abiding in self-arisen bliss will lead to liberation. The unfabricated emptiness is the secret space. Understanding comes from abiding in the unsearched nature. Familiarity enters into the meaning of awareness. The ordinary mind of equanimity without bliss. Attachment is endowed with the taste of supreme bliss. The great bliss of the clear light of wisdom. All mind-essence is without defilement. In the mind-essence of self-nature purity, if one is equal in that way without searching, self-arisen supreme bliss is sealed with a seal. Awareness is clear, unwavering in meaning. In the complete Great Vehicle mind-essence, there is no need to rely on the path of the grounds. Effortlessly, it is spontaneously accomplished. There is nothing to accomplish, one is primordially enlightened. Thus it was said. From the Essence Meaning Tantra, the fifth chapter, the Self-Arisen Perfection. Then again, the Tathagata, the King of Self-Arisen Awareness, made his own nature completely clear, saying this: The great-grandfather of all the Buddhas of the three times, the King of Awareness, the Self-Arisen Bodhicitta. The spontaneously perfected great bliss, the very perfection of mind-essence. The Buddhas of the three times, I myself am perfectly enlightened. Unfabricated Bodhicitta, I have entered into it. Unseen, unable to escape, caught in the mud of samsara. Not sought, spontaneously accomplished, self-abiding, the fortunate prince will enter the hearts of men. Thus it was said. Then the Bodhisattva Awareness Vajra asked,