Tibetan
ར་ཁུང་དུ་མ བཞིན།། གཅིག་ལ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང།། རིག་པ་ཀློང་གི་དོན་ལ་འདུས།། དཔག་མེད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས།། མ་རྟོགས་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར།། རྫོགས་ཆེན་གླེགས་བམ་ཚུལ་བཟུང་སྟེ།། གདུལ་བྱ་ཀུན གྱི་མདུན་ན་གནས།། ཇི་ལྟར་འོད་དང་འོད་ཅན་ལྟར།། ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་གདལ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྫོགས།། རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།། མཛོད་དགུ་རིག་པའི་གཏེར་ཆེན ལ།། རིག་ཅན་དབང་ཐོབ་གང་ཟག་གིས།། བརྡ་དོན་འབྱེད་བཀྲོལ་རིམ་པ་འདིས།། དུས་གཅིག་འདོད་སྤྱོད་དགྱེས་པར་གྱུར།། ཇི་སྲིད་གང་དང་གང་སྣང་བ།། དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།། གཅིག་གིས་ཀུན གྲོལ་ཐོབ་པ་ནི།། འཕྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་དང་མཚུངས།། འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ལྟར།། ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གསལ།། རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྒོ་མང་བཞིན།། དོན་གཅིག་འཇུག་སྒོ་བསམ་མི ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མཛོད་དགུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། འདོད་འབྱུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བདག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ།། འགྱུར་མེད་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ ནི།། རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་འཕྲད་བྱའི་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རང་གསལ་དོན།། གང་གིས་གསལ་བ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམ་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང།། གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན དབྱིག།ཐབས་སྦྱོར་རང་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་གསལ་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་དབྱིག་ལ་བརྟག། རྡོ་རྗེའི་ལུང་དང་མི་ལྡན་པར།། གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བྲལ་བ་ཡིས།། རང་གསལ་རིག་ པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། བསྐལ་པར་བརྟགས་ཀྱང་དོན་མི་རྙེད།། རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ།། རིག་སྦྱོར་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཏུ་འཛིན།། ཡོ་བྱད་སྙིང་པོས་མཉེས་བྱས་ཏེ།། སྒོ་གསུམ་བྲན དུ་ཁས་བླངས་ན།། རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཕྲད་བྱས་ནས།། བརྡ་དོན་དགྲོལ་བའི་རིམ་པ་ཡིས།། རྒྱལ་ཐབས་རིག་པ་ཚངས་དབང་གིས།། སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ས་དང་འཕྲད།། བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དོན་ཐོབ ནས།། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གསལ།། རང་གསལ་རིག་པའི་སྒྲོ་སྐུར་བཅད།། འདུ་ཤེས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས བཅད།། རྣམ་དག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་མ་བསལ་དག། བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་པ།། མཚན་མ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་མི་འཇུག། རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། གསལ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པར གནས།། ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ལྟར།། ཀུན་འབྱུང་རྟག་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཞིན་དུ།། བསྒོམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་བཞིན།། རང ལས་འཕྲུལ་ཞིང་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། རྒྱ་མཚོའི་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་རོག་ལྟར།། བསྐོར་ཞིང་རང་གི་དབྱིངས་ལ་ཐུག། ཐུབ་དབང་ནོར་བུ་དེ་ཇི་ལྟར།། གང་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རོ།། སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ།། མ བཙལ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་གནས།། བཅུད་འཛིན་རིན་ཆེན་གཏེར་བཞིན་དུ།། སྤྲོ་བསྡུ་གཡོ་མེད་ཇི་བཞིན་གསལ།། དབྱིངས་ལ་གསལ་བའི་འོད་བཞིན་དུ།། མ་འདྲེས་རང་གསལ་འདུ་ཤེས་བཅད།། རྒྱལ་བའི གཙུག་ཏོར་ཇི་བཞིན་དུ།། བལྟས་པས་ཐུག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟར།། ཐ་དད་གསལ་ཡང་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལམ་གནས་བཞིན།། གང་ལྟར་བགྲོད་ཀྱང བསམ་བྲལ་དབྱིངས།། བུ་མོ་དགའ་བའི་རོ་བཞིན་དུ། ཁྱབ་པར་གསལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་མེད།། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་ལྟར།། ཅིར་གསལ་མི་གཡོ་རྫས་བྲལ་དབྱིངས།། རྒྱ་མཚོ་འདུ་བའི་ཡང་ལྦུ་བའི་སྙིང་པོ ལྟར།། སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཉམ།། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་འོད་བཞིན་དུ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་རང་གསལ་ངང།། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་དུ།། བརྟག་ཅིང་གཟུང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རང གསལ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད།། དམིགས་བྲལ་ཀུན་སྣང་རྣམ་ཀུན་བཅས།། རྒྱ་མཚོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱིན་རླབས་ལྟར།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་འདུས།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར།། གསལ་བའི་བྱིན རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཐའ་གསུམ་གསལ་པས་དབྱིངས་ལ་ཐུག། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟར།། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཡང་གཅིག་ལ་རྫོགས།། རང་གསལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། རིན་ཆེན་ཁང་པའི་སྒོ་མོ ལ།། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་བས།། གང་ལྟར་ཕྱིན་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཅིག། དེ་ཡིས་དབྱིག་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རྒྱལ་སྲས་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས།། རང་གསལ་ཀུན་གྱི་འོད་ལ་བཞུགས།། ཞེ་སྡང་ཀུན འཇོམས་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ།། འདོད་ཆགས་ཀུན་སྦྱོར་དེ་ཉིད་དང།། ང་རྒྱལ་གདེང་གསུམ་ལྡན་པ་དང།། ཕྲག་དོག་མི་ཆུང་དོན་ལྔ་ཡང།། རང་གསལ་འོད་ལ་འདུས་ཏེ བཞུགས།། གཅིག་གི་དོན་ལ་ལྔར་སྣང་བ།། དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ་དང་འདྲ།། རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་གིས་གནས།། བསམ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྩོལ་བྲལ མཉམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག།མཐོང་མེད་རིག་པའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།། ཡི་གེ་མཐོང་བའི་དོན་དུ་མཐོང།། མཚན་མའི་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་དོན་དང་འགལ།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ བས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ།། གསང་དང་གསང་ཆེན་རབ་གསང་བ།། རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གཅིག་ལ་འདུས།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རིག་པའི་འོད།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡོངས་ལ སྙོམས།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི།། གང་ཡང་ཡིན་ནོ་རྣམ་ཀུན་བཅས།། རང་རིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ།། ཇི་ལྟར་གསལ་ཡང་འདི་ཞེས་མེད།། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ ལ།། ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གསལ།། བདག་གཞན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་ལྟར།། བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་བྱུང་བ།། འཕྲུལ་ཚིག་རིག་པའི་སྒྲོན་མ ཡིས།། གཏེར་ཁྱིམ་དཔལ་བེའུའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲད།། བགྲོད་པ་མེད་པའི་ས་ལ་བཞག། འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན།། རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གློ་སྐར་དུ།། རང་གསལ་ཉི་མས་ཁྱབ་པར གདལ།། རིན་ཆེན་པར་བུ་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་བསྒོམས།། ཐབས་སྦྱོར་རིག་པའི་སྒོ་བཀྲོལ་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན།། སྒྲ་ཚིག་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིས།། རང་གསལ་རིག་པའི འོད་ལ་བཞག།རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲད།། འདི་ལྟར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།། ལུས་སྲོག་དབང་པོ་ཤ་རུས་ཁྲག། བསྐལ་པར་བཏང་ཡང་མི་ཕངས་ན།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་ དབྱིག།བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དམ་པ་རྒྱལ་བར་མི་འཛིན་ན།། དཔག་མེད་རྒྱུད་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཉིད་གཤེད་གྱུར་སྙིང་དྲལ་ནས།། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྷུང།། མགྱོགས་འགྲོ་སོ་མཚམས་ འདས་དང་འདྲ།། འཁོར་བའི་གཏིང་དུ་ལྟུང་གྱུར་ནས།། དམ་པ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར།། ཐར་པའི་སྐབས་ནི་མི་སྲིད་དོ།། རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་ལ།། བླ་མའི་མན་ངག་མི་ལྡན་པས།། ལོག་རྟོག་ཤེས་པས དཔྱད་པ་ནི།། ངེས་པར་ལྟུང་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་རྣམས་དང།། ཐོས་ཆུང་སྒྲ་ལ་གོམས་མེད་དང།། ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བ དང།། རང་གསལ་དོན་ལ་སྐུར་པ་དང།། ཁེ་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དང།། ཆོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང།། དོན་མེད་སྒྲ་ལ་གཉེར་བ་དང།། དོན་མེད་སློབ་དཔོན་དབང་འདོད་ལ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ་པའི་རྒྱུད།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི།། བཤད་ཅིང་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན།། དམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ།། ཌཱ་མ་རུ་ལ་འདུ་བ་ལྟར།། མཁའ་འགྲོ་རྣ་ཉན་འདུས་པ་ཡིས།། འཆི་བའི་དུས་མིན སྔོན་རོལ་དུ།། ཤ་ཁྲག་མངོན་དུ་བཟའ་བ་དང།། མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། འཆི་དང་ངེས་པར་སྲོག་བཅད་ནས།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་ལྡན་པར།། ཐར་བར་མི འགྱུར་སྐྱབས་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་དབང་ཐོབ་པའི།། རྒྱལ་སྲས་ངེས་པ་གཅིག་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རིག་པ་གསལ་བྱེད་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གསལ་བདག། འཕྲུལ་ཚིག་བརྡ ཡིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། 3ངོན་བྱས་གདམས་ངག་རིམ་པ་ཡིས།། གསལ་བར་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། རྫོགས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གི་མཆོག། དམིགས་དང་ཐབས་གསོལ་གནས་པ་ནི།། སྐྱོན་ཡོན་རིམ་པ་བརྟག་པ་གཅེས།། ནམ མཁའི་དབྱིག་གི་གཏེར་འཆང་ཞིང།། རང་རིག་རང་གསལ་མི་གཡོ་ཐུགས།། མ་བཅོས་འོད་གསལ་འོད་ལ་བཞུགས།། མི་གནས་རྟོག་བྲལ་ཅིར་མི་དགོངས།། བསམ་བྲལ་དཔྱད་མེད་དོན་མངའ་ཞིང།། རིག་པ་མ བཅོས་དབྱིངས་ལ་འཇུག།བསམ་མེད་རིག་པའི་གདེང་གིས་གནས།། བསམ་མེད་དཔྱད་མེད་ས་ལེ་བ།། དམིགས་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། རྒྱལ་ཐབས་ཚངས་པའི་མན་ངག་གིས།། འཁོར་བ་ མ་བཅོས་གནས་སུ་སྤར།། གཏད་འཛིན་བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁྱེན།། སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། བཅོས་མེད་རིག་པའི་བློ་ཡིས་འཇུག། སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ཡིས།། མ ལུས་མ་བཅོས་རིག་པར་གསལ།། གང་དང་གང་གི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས།། བསམ་པ་དེ་དེ་རིམ་སྦྱར་ནས།། མོས་འཇུག་ཐ་དད་དབང་གིས་ན།། དུས་གཅིག་འགྲོ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ།། སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། བཅོས་མེད་རིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས།། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ལ།། བྱ་བཙལ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། མ་བགྲོད་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ།། འཕྲུལ ཚིག་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། བསམ་པ་བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་གསལ།། དབང་དང་བྱིན་ལྡན་ཐབས་མཁས་པ།། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ཡོན་ཏན་བཅུད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ།། དམ་པར་གནས་པའི་གང་ཟག གིས།། གཡོ་སྒྱུ་མ་དད་སེམས་བྲལ་ཞིང།། འབབ་ཆུ་དགེ་སློང་ཚུལ་འཛིན་པས།། སྒོ་གསུམ་དྲན་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས།། ལུས་དང་ངག་སེམས་ཡོ་བྱད་དང།། ཞིང་དང་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་དང།། ཆུང་མ་གསེར་དངུལ་རིན ཆེན་ལྔ།། བུ་དང་བུ་མོ་རྐང་འགྲོས་འབྲུ།། ཕངས་མེད་བསམ་པས་གཏང་བར་བྱ།། དེ་ནས་སྤྱོད་དང་བསྟུན་པ་དང།། བ་སྤུ་ལྡང་དང་ཉམས་བསྐྱེད་དང།། ཡུན་རིང་དམ་ལ་མི་གདགས་དང།། དྲེགས་པ་བསལ་དང སྨཡུང་བར་བཞག།གང་ཞིག་དེ་ལ་དབབ་པ་དང།། ཁས་ལེན་བསྐྲད་དང་གཞུ་བ་དང།། བཀྲུ་དང་བྱུགས་བདུག་མཚང་འབྲུ་དང།། དབྲོག་དང་ཁྱད་གསོད་མནའ་དོར་དང།། ཐམས་ཅད་བཀའ་མི་གཅོག་པ་ ཡི།། དམ་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱང་བྱས་ལ།། མགོན་པོ་རང་གསལ་ཐུགས་མངའ་ཞིང།། རང་གསལ་འོད་ལ་མཉམ་དུ་གནས།། སྤྲོས་མེད་བློ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་གོ། རྫོགས་ཆེན་རང་རིག་གསལ་ལ་བདུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ ཤེས་སྙིང་པོ་ལ།། རང་རིག་རང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། མ་བརྗོད་རིག་པའི་གསུང་གིས་ནི།། བདག་ལ་རིག་པའི་དོན་གསལ་མཛོད།། རང་ལ་རང་གསལ་ངེས་རྟོགས་པའི།། མ་བཅོས་རིག་པའི་བུ་ཁྱོད་ལ།། རྩོལ མེད་རིག་པ་ངོ་བསྟན་གྱིས།། བློ་ཡི་གཏིང་དུ་གོ་བར་བྱོས།། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདས་པ་ལ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་བཤད་དམ།། རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་ངེས་བསྟན་ན།། བམྦ་ར་ཡི་འབྲུ་བཞིན་འགྱུར།། དེ་མ་ཐག ཏུ་བརླག་པ་དང།། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུས་གྱུར་ནས།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་རོ་གླིང་དུ།། གཅན་གཟན་འདུས་ནས་རོལ་བཞིན་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྤངས་པ་ཉིད།། ངེས་པར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་འགྲོ།། དེ་ལ བརྟེན་ཅིང་ལམ་ལྟོས་པ།། སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་རིགས་དང་བྲལ།། ངེས་ལྡན་དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོས་སྦྱངས།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བུ་མཆོག་ལ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཉམས་
Chinese
如同房屋众多的孔洞，一个显现为九个的样子，觉性汇集于法界之中。无量三世诸佛，为了思索未证悟之义，故而手持大圆满经函，安住于一切所化众生之前。犹如光与有光者一般，慈悲遍布如虚空之边际，无二智慧圆满于一。如满愿如意宝一般，于九藏觉性之大宝藏中，有觉性且得自在之补特伽罗，以此次第解开表诠之义，一时之间便能欢喜享用。无论显现何者，皆是心之显现，以一法而得一切解脱，犹如幻化之士夫。如意生珍宝聚，对一切众生皆无偏颇地显现。犹如珍宝房屋众多门，一义之入门不可思议。如是宣说。出自与虚空边际相等之大续部，九藏珍宝藏之第五品。之后，金刚萨埵向大金刚萨埵如此请问：三世一切佛，如意生虚空藏之主，于身语意之法界中享用，恒常安住于不变之自性中。祈请怙主您，为了与珍宝藏相遇，为了珍宝聚自显现之义，请开示以何而能显现。如是请问。大金刚萨埵如此说道：奇哉！大菩萨！与虚空边际相等之结合，如虚空广大之边际一般，于无边无际之心髓中，如是思索便如是生起。秘密之海珍宝藏，方便结合自显现不可思议，恒常安住于自显现之光明中，依于珍宝幻化之藏。若不具足金刚之教言，以离于语之精华，于自显现觉性之轮中，纵经百劫亦不得其义。于耳传心之珍宝中，以觉性结合心之瑜伽士，视上师金刚为命根，以供品心髓令其欢喜，承诺身语意为奴仆，便能与珍宝藏相遇，以此解开表诠之次第，以王之方便觉性梵天，刹那之间便能与佛地相合。
English
Like numerous holes in a house, one appears as nine aspects, awareness converges into the expanse of reality. Immeasurable Buddhas of the three times, in order to contemplate the meaning not yet realized, therefore hold the Dzogchen scripture, and abide before all beings to be tamed. Just as light and the one possessing light, compassion extends like the edge of the sky, non-dual wisdom is perfected in one. Like a wish-fulfilling jewel that fulfills hopes, in the great treasure of the nine treasuries of awareness, a person with awareness and obtained power, with this sequence of unraveling the meaning of symbols, at once becomes delighted to enjoy. As long as whatever appears, that long is the variety of mind, obtaining liberation of all through one, is similar to the example of a magical being. Like a wish-fulfilling precious heap, it clearly appears without partiality to all. Like a precious house with many doors, the entrance to one meaning is inconceivable. Thus it was said. From the great tantra equal to the edge of the sky, the fifth chapter, the treasury of nine treasures. Then, Vajrasattva asked the great Vajrasattva, saying: All Buddhas of the three times, Lord of the wish-fulfilling sky treasury, enjoying the realm of body, speech, and mind, always abiding in the unchanging state. I beseech you, protector, in order to meet the precious wealth, for the sake of the self-manifestation of the precious heap, please explain by what it is manifested. Thus he asked. The great Vajrasattva said this: O great Bodhisattva! Combining with the edge of the sky, like the edge of the expanding sky, in the essence without beginning or end, as you think, so it arises. The secret ocean, precious wealth, the union of skillful means, self-manifestation is inconceivable, always abiding in the light of self-manifestation, relying on the wealth of precious magic. Without being endowed with the vajra's words, by being separated from the essence of speech, in the wheel of self-manifesting awareness, even if contemplated for eons, the meaning will not be found. In the preciousness of the oral transmission of the heart, the yogi of the heart combined with awareness, holds the vajra guru as life, pleasing him with the essence of offerings, promising body, speech, and mind as servants, then meeting with the precious wealth, with this sequence of unraveling the meaning of symbols, with the king's method, awareness of Brahma, in an instant, one will be united with the ground of Buddhahood.