Tibetan
ན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྡུག་བསྔལ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་རྒྱན།། གདོད་ནས་ཡེ ཤེས་རང་གསལ་ལ།། གཉིས་སུ་བཏགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན།། རིག་པ་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་གསལ།། མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་འདྲ་བ་ཡི།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐིམ་གསལ་མི འགྱུར།། ཞིང་ཁམས་དབང་ཐོབ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར་ལ་རྫོགས།། མཛད་སྤྱོད་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གནས།། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར བརྡལ།། མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འོད་ལྟར་བརྡལ།། རང་གསལ་ངང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། འགྲོ དྲུག་རང་སྣང་འཁོར་ཚོགས་ལ།། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་འབབ།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམ་འབྱུང་བས་ན།། རང་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། ཡུལ་མེད་གསལ་བའི དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང།། དེ་དག་མི་གནས་མཐའ་བྲལ་བས།། དངོས་ལ་དེ་དག་ཀུན་དང་བྲལ།། དཔེར་ན་མཁའ་ལས་ཁབ་ལྷུང བ།། འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ལས།། རྟོག་ལ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་མེད།། སྒྲོ་འདོགས་གློ་བུར་འདོགས་པའི་ཆོས།། སྐུར་འདེབས་སྟོང་མཐའ་མེད་པའི་མཐའ།། འདི་ཀུན་ལོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བ།། རྡོ་ལ་གསེར་དུ་ཞེན པ་ལྟར།། རང་རང་བརྟགས་སྣང་ལ་ཞེན་པས།། ཕྱོགས་མེད་རང་སྣང་འབྲས་འདོད་པ།། རང་གསལ་འབྲས་བུ་རྙེད་རེ་སྐན།། དེ་བས་རང་གསལ་མཉམ་པ་ལ།། རིམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག། སྒྲཽ་བྲལ་རིག པའི་འཁོར་ལོ་གསལ།། སྐུར་བྲལ་རིག་པ་རང་གསལ་ལུང།། ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར། འཇུག་མེད་བསླད་མེད་ཇི་བཞིན་གནས།། མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་རྒྱུད།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ གནས་པ་ལ།། མ་རྟོག་དབང་གིས་དྲུག་ཏུ་སྣང།། ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་གསལ།། ཞེ་སྡང་མ་བཅོས་དབྱིངས་གསལ་ན།། དམྱལ་བའི་མེ་ལྕེ་འོད་འབར་ཡང།། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་མ་གྲུབ་པས།། མ་བཅོས དབྱིངས་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། ང་རྒྱལ་མངོན་མཐོ་ལྷར་གསལ་ནས།། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་སོ་སོ་ཡང།། མ་བཅོས་ངང་ལ་གཉིས་མེད་པས།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། འདོད་ཆགས་ཞེན་འཇུག བརྟགས་པ་ཡིས།། གླིང་བཞི་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང།། བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང།། རང་བྱུང་ངང་ལ་གཉིས་མེད་པས།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རྫོགས།། གཏི་མུག་འཐིབས་ཤིང་བསྒྲིབས་དབང གིས།། བྱོལ་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་མི་གནས་པས།། དེ་དག་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།། སེར་སྣ་ཆགས་བཅིངས་འབྲས་བུ་ཡིས།། ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་དང།། འདོད་པ ཡིད་དུ་མི་འོང་བ།། དངོས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན།། ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་དབང་གིས་ནི།། འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ།། རང་བྱུང་དངོས་ལ་མི་གནས་པས།། རང་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོར རྫོགས།། ཀུན་གཞི་མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། རིག་པ་རང་གསལ་མཛོད་དགུར་འབྲེལ།། རིན་ཆེན་ཀློང་དགུ་ཐུགས་ལ་གསལ།། རང་གནས་རིག་པའི་གཏེར་ལ་རྫོགས།། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི གཏེར།། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང།། ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དུ་གསུངས།། འབྱུང་ལྔ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ།། དེ་ཉིད་ངང་ལ་རང་བྱུང་ཞིང།། ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་སྤྱོད་ཀུན གནས་པས།། ནམ་མཁའ་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོའི་མཛོད།། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལས།། བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད།། རང་གསལ་ངང་དུ་ཀུན་འདུས་པས།། ཆོས་སྐུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཛོད།། བལྟ་མེད རང་གསལ་གཟའ་གཏད་མེད།། ལྟ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྩ་ཡིན་པས།། བལྟར་མེད་ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་པོ།། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཉམ་པའི་མཛོད།། ཟིན་ཆགས་བྲལ་བའི་བདུད་རྩི་ལ།། གླང་ཆེན་ཆུར ཞུགས་ལྟ་བུ་ཡི།། བབ་ཅོལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ལ།། སྤང་ལེན་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་མཛོད།། བསྐུར་མེད་རང་ཐོབ་དབང་གི་མཆོག། ལམ་དང་ས་ལ་མི་བགྲོད་དེ།། ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོང་སྐྱེས་ཇི་བཞིན་པ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི བླུགས་དབང་གི་མཛོད།། བྱར་མེད་གདོད་ནས་བྱས་ཟིན་ལ།། བྱ་མེད་རང་གསལ་ཕྲིན་ལས་འདི།། ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་རང་གནས་པ།། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛོད།། རང་གསལ་མ་བཅོས་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རང་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང།། བསྐྱེད་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཛོད།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འཆར་ལ།། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག། ཡེ ཤེས་གསང་བའི་གཏེར་འཛིན་པས།། མ་བཅོས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཛོད།། དགུར་སྣང་ཆིག་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཆེ།། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། རིན་ཆེན་མཛོད་སྒོ་ཀུན་ཕྱེ་བས།། རིན་ཆེན་དབྱིག་གི གཏེར་དང་ཕྲད།། ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར།། རིག་པ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས།། གདུལ་དབང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། མེ་གཅིག་སྐ
Chinese
那耶桑吉（那耶佛）！ 痛苦享受安乐之庄严， 本初智慧自明朗， 二取执着乃迷途。 身语意及事业等， 皆于觉性明净界中显。 犹如空中鸟迹般， 融入虚空界不改光明。 净土权位神通等， 圆满于平等觉性之宝藏。 作为事业及无边之意乐， 安住于自明智慧之本性。 自性无二如虚空般广大， 事业之加持如繁星般遍布。 慈悲之加持如光芒般散布， 自明之本性无聚散。 觉性智慧唯一中， 加持如意宝般， 于六道自显之轮涅众， 果如虚空降雨般降临。 无二唯一之自性中， 如何分别思量所生起， 自明镜光大光明， 圆满于无境明净之界。 本来菩提心要中， 因是与非二者而生增益损减。 彼等不住离边故， 实相远离彼等一切。 譬如空中针坠落， 显现于错乱之面， 然于分别彼等二者皆无。 增益乃突发增益之法， 损减乃空无边际之边。 此皆颠倒之城市， 如执着石头为黄金般。 各自执着于分别显现， 无偏自显欲求果， 自明之果期待获得。 是故于自明平等中， 以无次第之心而入。 离增益觉性之轮光明， 离损减觉性自明之教言， 离边平等觉性之宝藏， 无入无杂如是安住。 平等虚空边等续， 于一明点中安住， 以不觉之力显现为六。 一切皆明点法性光明。 嗔恨不作意界清明时， 纵然地狱火焰炽燃， 痛苦实相不成立故， 非为不作意界之外。 我慢显现高胜如天神， 享受乐苦各自亦， 不作意之本性无二故， 无二本性任运成就。 贪欲执着分别念， 四洲人类之享受及， 乐苦轮回之痛苦亦， 自生本性无二故， 圆满于自明智慧之精华。 愚痴昏
English
Naye Sangye! (Naye Buddha!) Suffering, enjoyment, and bliss are ornaments. From the beginning, wisdom is self-luminous. Dualistic imputation is the path of delusion. Body, speech, mind, and activities, all Appear in the expanse of clear awareness. Like the path of a bird in the sky, Dissolving into the expanse of space, clarity does not change. Realms, power, and miracles also Are perfected in the treasure of equanimity and awareness. Though actions and intentions are limitless, They abide in the state of self-luminous wisdom. The nature is non-dual, spread out like the sky. The blessings of actions are scattered like stars. The blessings of compassion are spread out like light. In the state of self-luminosity, there is no gathering or scattering. In the single wisdom of awareness, Blessings are like a wish-fulfilling jewel. To the six realms, self-appearing assemblies, Fruits fall like rain from the sky. In the nature of non-dual oneness, How can analysis and thought arise? The self-luminous mirror, great light, Is perfected in the realm of objectless clarity. From the beginning, in the heart of enlightenment, Accusations and denials arise from the two, is and is not. Since they do not abide and are free from extremes, Reality is separate from all of them. For example, a needle falling from the sky, Appears on the face of delusion, But in thought, both of them are not there. Accusation is the dharma of sudden imputation. Denial is the extreme of endless emptiness. All of this is a city of perversion, Like clinging to stone as gold. By clinging to self-appearing thoughts, Desiring the fruit of impartial self-appearance, Hoping to find the fruit of self-luminosity. Therefore, in the equality of self-luminosity, Enter with a mind without stages. The wheel of awareness, free from accusation, is clear. The teaching of self-luminous awareness, free from denial. The treasure of equanimous awareness, free from bias. Abides as it is, without entering or corruption. The continuum of equanimity, equal to the expanse of the sky, Abiding in a single bindu, Through the power of non-awareness, it appears as six. All are clear in the dharmata of the bindu. When anger is untransformed, the expanse is clear, Even though the flames of hell blaze, Since suffering is not established in reality, It is not other than the untransformed expanse. When pride manifests as high and victorious like a god, Enjoyment and suffering, each separately, Since the untransformed state is non-dual, It is spontaneously perfected in the non-dual state. Attachment, clinging, and imputation, The enjoyment of humans in the four continents, And the suffering of samsara, both joy and sorrow, Since the self-born nature is non-dual, It is perfected as the essence of self-luminous wisdom. Ignorance, ob
Chinese
因习气与障蔽之故， 虽堕落于旁生之境， 然痛苦实相并不存在， 彼等圆满于觉性之轮。 悭吝执着束缚之果报， 导致食物与受用匮乏， 以及愿欲不遂心如意， 实相中并非如此存在。 嫉妒恶毒之势力所致， 争斗冲突之痛苦磨难， 于自生实相中不成立， 故于自明觉性之轮圆满。 本初未生法界之中， 觉性自明关联九宝藏， 九种珍宝界于心中明， 圆满于自住觉性之宝藏。 无作离戏法性之宝藏， 万有生起珍宝蕴聚中， 无有增减虚空之体性， 是为阿赖耶识法藏宣。 五大种性本初即未生， 彼性之中自生而显现， 周遍一切行持一切处， 虚空五大有情之宝藏。 法身如虚空般清净中， 加持之力种种无间断， 自明体性之中总集故， 法身加持即为功德藏。 无有观待自明无执取， 见解乃是阿赖耶根本， 无有可观离一切唯一， 见解广大平等性之藏。 离于执取系缚之甘露， 如象入水一般之状态， 无有造作希冀与恐惧， 离于取舍即为行持藏。 无须委任自得之胜灌顶， 不需行于道与地之上， 犹如鹏鸟幼雏破卵生， 即是普遍王位灌顶藏。 无作本初即已成就者， 无为自明此即是事业， 恒常不散安住于自性， 任运成就事业功德藏。 自明无造作之坛城中， 无生本初即具身语意， 自明无分别之禅定与， 无生广大坛城之宝藏。 证悟智慧自性而显现， 以三智慧之方式趣入， 持有智慧秘密之宝藏， 无作自明即是智慧藏。 九种显现一相圆满极稀奇， 珍宝蕴聚平等性之界中， 珍宝宝藏之门若开启， 即与珍宝财富之藏相遇。 周遍广大虚空之加持力， 日轮光芒从中而升起， 觉性自生本然唯一中， 以所化众生根器意乐故， 一火星
English
Due to habits and obscurations, Although fallen into the realm of animals, The true nature of suffering does not exist, They are perfected in the wheel of awareness. The result of stinginess and attachment's bondage, Leads to scarcity of food and enjoyment, And desires not being fulfilled as wished, In reality, it does not exist as such. Due to the power of jealousy and malice, The suffering of strife and conflict, Does not exist in the self-arisen reality, Therefore, it is perfected in the self-luminous wheel of awareness. In the unoriginated Dharmadhatu of the Ground of All, Awareness, self-luminous, is connected to the nine treasures, The nine precious realms are clear in the heart, Perfected in the self-abiding treasure of awareness. The unmade, free from elaboration, treasure of Dharma, In the accumulation of precious aggregates of all arising, Without increase or decrease, the nature of space, Is proclaimed as the treasury of the Ground of All, the Dharma. The essence of the five elements is unborn, In that nature, it is self-arisen and manifest, Pervading all, acting in all places, Space, the five elements, the treasure of sentient beings. From the Dharmakaya, pure like space, The blessings of various kinds are continuous, Because all are gathered in the self-luminous nature, The Dharmakaya's blessing is the treasury of merit. Without looking, self-luminous, without grasping, The view is the root of the Ground of All, Without anything to see, free from all, the only one, The view is the vast, equal treasury. In the nectar free from grasping and attachment, Like an elephant entering the water, Without contrivance, hope, or fear, Free from abandoning and taking is the treasury of conduct. The supreme empowerment, self-obtained without bestowal, Does not need to travel on the path or ground, Like a garuda chick born from an egg, Is the treasury of empowerment, universally bestowing kingship. Without doing, primordially accomplished, Unmade, self-luminous, this is activity, Constantly unscattered, abiding in its own nature, The treasury of spontaneously accomplished activity. In the self-luminous, unmade mandala, Unborn, primordially possessing body, speech, and mind, Self-luminous, non-conceptual samadhi and, The treasury of the unborn, great mandala. The wisdom of knowledge, self-arising, Enters in the manner of the three wisdoms, Holding the secret treasury of wisdom, The unmade, self-luminous is the treasury of wisdom. The nine appearances, one complete, are extremely rare, In the realm of equality, the accumulation of jewels, If the doors of the precious treasury are opened, One meets the treasure of precious wealth. From the blessing of pervasive, vast space, The mandala of the sun's rays arises, In the self-arisen, natural, only awareness, Due to the disposition and intention of the beings to be tamed, A single spark