Tibetan
དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། ཐིག་ལེ་རང་གསལ་རྫོགས་པར་གསལ།། རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་ལ རྫོགས།། ཉི་མའི་འོད་དང་སྙིང་པོ་ལྟར།། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལ།། འབྲས་བུ་གྲངས་འདས་མཁའ་ལྟར་སྨིན།། རང་བྱུང་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དབྱིངས སུ་ཐིམ།། ཕྱོགས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་འདིས།། ཀུན་མཁྱེན་རང་གསལ་ཉིད་དུ་མཉེས།། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་དོན་འདི་ལ།། སོང་ཚུལ་རིམ་པར་ངོས་བཟུང་ནས།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར ནས།། སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། དེ་ཉིད་བལྟ་བས་ཐག་བཅད་བཤད།། དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་གོམས་བྱའི་ཕྱིར།། བརྡའ་དོན་ཕྲལ་བའི་མན་ངག་བཤད།། ཅི་སྤྱད་སྟོངས་འགྱུར་འཆིང་མེད་པས།། གླང་ཆེན ཆུར་ཞུགས་མན་ངག་བཤད།། ཀློང་དགུ་འདུས་པའི་ཚིག་དོན་སྤྱི།། རྒྱུད་ཀུན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག། འདིས་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན།། ཀློང་དགུ་ལྡེ་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིས།། ཉིད་ལ་འཆད་ཅིང་ཉིད་ཀྱིས འགྲོལ།། རྩོལ་མེད་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་ལ།། ཚིག་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཤད་པའི་ལྡེ་མིག་གིས་ཀློང་དགུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འཆང་བ།། ཡེ ཤེས་མཛོད་ལྡན་གཉིས་མེད་རྫོགས།། རང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ངང།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།། རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་གཏེར་ཁ་དག། མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ པའི་རྒྱུད།། རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཕྲད་པའི་ཐབས།། ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བརྟག་པ་གསུམ།། དངོས་དང་བསམ་པ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ།། ངོ་བོ་མཁྱེན་ཐབས་ངོ་བོའི་དཔེས།། བཅིང གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན།། ཀུན་འདུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ལ།། ཀུན་ཏུ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། མི་གནས་མི་བསམ་ཅིར་མི་དགོངས།། སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་གཏེར།། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན སེམས་ཅན་མིན།། གཉི་ག་མ་ཡིན་རང་གསལ་ལུང།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་རྣམ་པར་བཅད།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར།། རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཞིན།། ཀུན་ལ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གསལ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གཏེར་གྱི་དབྱིག། དཔག་བསམ་འཁོར་ལོ་རང་འཆར་དང།། ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒོ་མོ་ལ།། གང་ཕྱེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཕྲད།། ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས ལུས།། མཐའ་མེད་དབུས་བྲལ་སྙིང་པོར་གསལ།། གསལ་བ་རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་གསུང།། མ་གསུངས་རང་མཇལ་རིག་པའི་སྒྲ།། བསམ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་ལ།། གསལ་བ་ལོག་རྟོག མདུད་པས་བཅིངས།། དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་མི་གསལ་ན།། བཀྲོལ་ཡང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ལྟར།། རང་གསལ་མི་རྟོག་ལ་མི་གནས།། རང་བྱུང་རང་གསལ་དབྱིངས་སུ རྫོགས།། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བརྡལ།། ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བརྟག་དཀའ་བ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བརྡ་དོན་སྤྲོད་དང་ཕྲལ་བ་དང།། ཡང་དག་ངེས་དང་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད།། ཐུགས་རྗེ་རྐྱེན་ལྡན ཟབ་པ་དང།། ཁེ་དང་གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞིང།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཐོབ་ནས།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ལ་བརྩོན།། རྗོད་མཁས་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་སྟོན།། བརྡ་དོན་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན ཡིན།། མཚན་མ་མི་བསམ་དབྱིངས་གནས་པས།། དགོངས་པ་ཀློང་ལྟར་བརྡལ་བ་དང།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་དོན་ལ་མཁས།། ཚིག་མིན་དགོངས་པའི་ལུང་ལྡན་པས།། ཕྲལ་བ་ཡིན་པར་ངེས་པར གསུངས།། རང་རིག་གསལ་བས་རང་ལ་སྟོན།། རང་གསལ་ལུང་ལ་རང་གིས་མཚོན།། རང་རིག་གཟེར་ཆེན་རང་ལ་འདེབས།། སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ངེས་པའི་སེང་གེའི་རྗེས་བྱུང་བ།། བཙལ མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ།། དཔལ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་གྲོལ་ཐུགས།། འཇིག་རྟེན་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ།། རང་གསལ་རིག་པ་རང་ལས་འཆར།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་གསལ་བྱེད ལུང།། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཤད།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དག། ཀུན་གྱི་ཟད་མེད་གཏེར་འཆང་བ།། ཐེག་སྒོ་ལྡེ་མིག་རིག་པའི་ཚུལ།། གང་ཕྱེའང་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི བསྟན་པ།། ཀློང་དགུའི་དོན་ལ་ངེས་པར་འདུས།། ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་ཀློང་དགུའི་རྒྱུད།། རྟོགས་པས་རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཕྲད།། རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཕུང་པོ་ལ།། བཙལ་མེད་ལུང་གསུམ་རིག་པ་ཡིས།། རྟོག དཔྱོད་འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས
Chinese
于无中央之坛城中，三身自显不可思议。如离边虚空之精华，明点自明圆满而清晰。自生自显自圆满，如日之光与精华。轮回于智慧圆满中，果如虚空成熟无数。以自生之供品，融入任运自明之法界。以此离方任运供，令普贤自明心欢喜。于此隐藏显现之义，次第认识其来龙去脉后，以王道总集灌顶后，为悟心性珍宝之故。以观彼而决断宣说，为不离彼而串习之故。说离表诠之口诀，无论如何享用皆空性无缚，说大象入水之口诀。总集九界之词义，是诸续部定论之词。此乃所说之义，以开启九界之钥匙，于汝宣说且由汝解脱。于无勤大乘之人，转离言智慧之法轮。如是说。于等同虚空边际之大续部中，以宣说之钥匙开启九界之品第三。之后，彼菩萨金刚，向大金刚萨埵如是祈请：三世一切佛之，身语意之宝藏执持者，具智慧藏无二圆满，自明一切智之自性。怙主汝前祈请者，乃本体方便之体性，解脱觉性之宝藏，祈请怙主为我宣说。如是祈请。之后，如来金刚萨埵如是开示：奇哉大菩萨！等同虚空菩提心之教，等同虚空边际之续部，与珍宝相遇之方便，智慧秘密圆满法界自性。本体一而立三想，分离事物与想法之方式，本体知之方便本体之譬喻，以系缚解脱之方式而分离。总集等同虚空边际中，于普贤自明法界中圆满。不住不思何亦不念，离戏觉性之法轮宝藏。非佛非有情，二者皆非自明之教，增益与
English
In the mandala without a center, the three bodies self-arise, inconceivable. Like the essence of boundless space, the bindu is self-luminous, perfectly clear. Self-born, self-arisen, self-perfected, like the sun's light and essence. Samsara is perfected in wisdom, the fruits ripen countless like the sky. With self-born offerings, dissolve into the spontaneously accomplished, self-luminous Dharmadhatu. With this impartial, spontaneously accomplished offering, please the all-knowing, self-luminous nature. In this meaning of concealing and revealing, recognize the order of its coming and going. After empowering with the general investiture of the royal method, for the sake of realizing the precious nature of mind. Decide and explain by looking at that, for the sake of habituating without straying from that. Explain the pith instructions that separate symbols and meanings, whatever is used becomes empty and unbound, explain the pith instruction of the elephant entering water. The general meaning of the words that gather the nine spaces, are the words that establish all the tantras. This is what is to be explained, with the key to opening the nine spaces, explain to yourself and liberate yourself. For the effortless Mahayana person, turn the wheel of wordless awareness. Thus it was said. From the great tantra equal to the edge of space, the third chapter is the chapter of separating the nine spaces with the key of explanation. Then, that Bodhisattva Vajra, prayed to the great Vajrasattva, saying: Of all the Buddhas of the three times, the holder of the treasures of body, speech, and mind, possessing the wisdom treasury, non-dual and complete, the self-luminous nature of all-knowing. Protector, I pray to you, the essence of the nature of skillful means, the treasure of liberation awareness, please, protector, explain to me. Thus he prayed. Then, the Tathagata Vajrasattva spoke these words: O great Bodhisattva! The teaching of the space-like Bodhicitta, the tantra equal to the edge of space, the means of encountering precious wealth, the wisdom secret, the nature of the complete Dharmadhatu. One essence with three thoughts, the way of separating things and thoughts, the means of knowing the essence, the metaphor of the essence, is separated by the way of binding and liberation. Gathered together in the space-like expanse, perfected in the self-luminous Dharmadhatu of Samantabhadra. Do not abide, do not think, do not consider anything, the treasure of the wheel of awareness free from elaboration. Not a Buddha, not a sentient being, not both, the self-luminous teaching, addition and
Chinese
念珠被切断。 远离边际和中心的精华是， 远离偏颇，平等性智的宝藏。 犹如珍宝堆积， 对一切，无偏颇地显现。 虚空无边，宝藏的精华， 如意宝轮自然显现， 开启一切显现光明的门， 无论开启哪个都与珍宝精华相遇。 一切的自性是智慧身， 无边无中心，精华中显现。 显现是自明，法界之语， 未说自见，智慧之声。 无思，自生，自显现中， 显现被错觉的结缚。 若那本身未在法界中显现， 即使解脱也无法获得解脱。 如同不住于虚空本身， 不住于自明无念。 自生自显现在法界中圆满， 在不可言说的智慧空间中扩展。 难以辨别自性为何， 不可思议的法界。 传达词义和分离， 以及真实确定和摄政传承。 慈悲具缘，深奥， 并非为了利益和名声， 获得普遍灌顶的王位后， 努力区分乘的差别。 善于讲述，展示词义的关联， 是传达词义的导师。 不思议相，安住于法界， 因此，见解如虚空般广大， 精通远离边际和中心之义。 具有非言词之见解的教证， 因此，确定无疑地宣说为分离。 自明清晰地向自身展示， 自显现的教证由自身衡量， 自明的大钉钉在自身。 被誉为一切导师中的至尊。 是确定无疑的狮子的后裔， 发出不可寻觅的狮吼。 具吉祥普贤解脱意， 是照亮世界的太阳。 自生智慧大光明， 自显现的智慧从自身显现。 闻思修是澄清的教证， 被说是确定的分别之因。 珍宝幻化的宫殿， 持有一切无尽的宝藏。 乘之门，钥匙是智慧的方式， 无论开启哪个，何时都能获得。 展示乘的差别， 确定无疑地包含在九界之义中。 虚空无边，九界之流， 通过证悟与珍宝精华相遇。 在解脱智慧的蕴聚中， 以不可寻觅的三种教证智慧， 即使没有思辨进入的境地， 仅凭那本身就能圆满成佛。 普遍灌顶的王位。
English
The rosary is cut. The essence that is free from edges and center is, A treasure of impartial, equanimous wisdom. Like a pile of precious jewels, To all, it appears without bias. The sky is boundless, the essence of the treasure, The wish-fulfilling wheel arises spontaneously, Opening the door to the clarity of all appearances, Whichever is opened, one meets with the precious essence. The nature of all is the wisdom body, Boundless and without center, it appears in the essence. Appearance is self-aware, the speech of the Dharmadhatu, Unspoken, self-seen, the sound of wisdom. In the unthinking, self-born, self-luminous, Appearance is bound by the knot of delusion. If that itself does not appear in the Dhatu, Even if liberated, one will not attain liberation. Just as one does not abide in the sky itself, One does not abide in self-luminous non-thought. Self-born, self-luminous, complete in the Dhatu, Expanded in the space of inexpressible wisdom. Difficult to ascertain what this nature is, The inconceivable Dharmadhatu. Transmitting the meaning of words and separation, As well as true certainty and the regency lineage. Compassionately endowed, profound, Not for profit or fame, Having obtained the throne of universal empowerment, Striving to distinguish the differences of vehicles. Skilled in speaking, showing the connection of words and meaning, Is the teacher who transmits the meaning of words. Unthinking of signs, abiding in the Dhatu, Therefore, the view is vast like space, Skilled in the meaning of freedom from edges and center. Possessing the scriptural authority of non-verbal understanding, Therefore, it is declared with certainty to be separation. Self-awareness clearly shows itself, The self-luminous scripture is measured by itself, The great peg of self-awareness is hammered into itself. He is hailed as the supreme among all teachers. He is a descendant of the lion of certainty, Roaring the roar of the unfindable lion. The mind of glorious Omniscient Liberation, Is the sun that illuminates the world. Self-born wisdom, great light, Self-luminous wisdom arises from itself. Hearing, thinking, and meditating are clarifying scriptures, Said to be the cause of definite discrimination. The precious, magical palace, Holds all inexhaustible treasures. The door of the vehicle, the key is the way of wisdom, Whichever is opened, one will surely attain it. Showing the distinctions of the vehicles, Is definitely contained in the meaning of the nine spaces. The sky is boundless, the stream of the nine spaces, Through realization, one meets with the precious essence. In the accumulation of liberating wisdom, With the wisdom of the three unfindable scriptures, Even though there is no object for speculative entry, By that itself, one attains perfect Buddhahood. The throne of universal empowerment.