Tibetan
་བཤད།། རང་གསལ་མཐའ་བྲལ་རྒྱ མཚོ་ལ།། རྩོལ་བས་མིང་དཔོགས་བརྟགས་དཀའ་བས།། ཟབ་པ་མཚོ་གཏིང་ལྟ་བུར་བཤད།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཡིས།། རྩོལ་མེད་བྱིན་བརླབས་རང་འཆར་བས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར བཤད།། ཉི་མ་མུན་སྣང་གཅིག་པའམ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྫོགས་པས།། དུག་ཉིད་སྨན་དུ་གནས་ལྟར་བཤད།། རང་རིག་ཐམས་ཅད་གསལ་རྫོགས་པས།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རོལ་སྣང་བས།། རྒྱ་མཚོ ཆེན་པོའི་རླབས་ལྟར་བཤད།། མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་སྣང་ཡང།། མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་གནས་བསླད་མེད།། ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྟ་བུར་བཤད།། རང་བྱུང་མ་བསྒྲུབས་རང་འཆར་ལ།། ཅིར་སྣང་རང་ལས་སྨིན་པའི ཕྱིར།། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་ལྟ་བུར་བཤད།། རང་བྱུང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཟིལ་གནོན་མ་བགྲོད་ཀུན་སོན་པས།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་འཕུར་ལྟ་བུར་བཤད།། མཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་རྫོགས་ལུང་ལ།། མཐའ་ཡི་ཞེན་པ་ཟིལ གནོན་པས།། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅི་ལྟར་བཤད།། ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ།། གནང་བཀག་ཡོད་མེད་ཀུན་བྲལ་བས།། ཀུན་བཟང་སྤང་ལེན་མེད་ལྟར་བཤད།། ཆོས་ཀུན་རང་རིག་སེམས་ཉིད ལ།། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་པས།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་བཤད།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྫོགས་ཆེན་གསུམ།། བཙལ་མེད་ལམ་མེད་སྤྱི་གཞུང་ཉིད།། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་མན་ངག་གོ། ལྟ་བ་རང གསལ་གཟའ་གཏད་བྲལ།། མཐོང་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན།། གསལ་ལ་མཁྱེན་བསྒྲིབས་མཐའ་དང་བྲལ།། རང་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། སྤྱོད་བྲལ་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་འདི།། རོལ་པ་འགག མེད་རང་འཆར་རྫོགས།། མ་བཅོས་སྙིང་པོར་སྤྱོད་པས་ན།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རོལ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་གི་མཆོག། མ་བསྐུར་རང་རྫོགས་ཀུན་ལ་གསལ།། དུས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་རིག་པ འཆར།། དུས་ཚོད་བླ་མའི་ངག་ལས་བརྟགས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདི།། རིན་ཆེན་ཀུན་བཟང་སེམས་ལ་གནས།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། མི་བསྲུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་གནས།། ཡེ་ནས་ལྷུན གྲུབ་རང་བྱུང་གིས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གདལ་ཟིན་པས།། ཕྲིན་ལས་བྱར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཏ་ཀྵ་ཀ་ཡི་ནོར་བུའམ།། འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར།། བྱིན རླབས་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་ལ།། བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཙལ་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏིང་འཛིན་འདི།། མ་ཡེངས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། བཙལ་ཞིང་ཡེངས་པ་རྣམ་པར་གཅད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང གསལ་ལུང།། མཐའ་
Chinese
宣说。自明离边之海中，以功用衡量测度甚难故，说为深邃如海渊。任运珍宝聚，无勤加持自显现故，说为如珍宝。如日光与黑暗一体，或烦恼与智慧明圆满，说为如毒即药。自智一切明圆满故，任运大乐之嬉戏显现故，说为如大海之波涛。虽显现名相之差别，然不住于变异法身中，说为如黑色。自生不作意自显现，显现何者皆自性成熟故，说为如芒果。于自生法王，不需压制皆能成就故，说为如鹏鸟飞于空。于离边自生圆满教言，以压制边执故，如何说如狮子吼？于普贤转轮之次第，无有允许禁制有无故，说为如普贤无取舍。一切法皆自智心性中，心性本初即是本来清净故，说为如珍宝金洲。无共同之大圆满三，无寻无道即是总集之本体，是隐蔽显露之口诀。见解自明无执著，无见自明智慧眼，明而知，无遮障离边。自明圆满于觉性之界中，此无修普贤之嬉戏，嬉戏无碍自显圆满。以无作精要而行持故，于无边无际之界中嬉戏。如国王般总摄灌顶之殊胜，不需迎请自圆满，于一切皆明。一时智慧觉性生起，时辰从上师之语中衡量。此大明点之誓言，安住于珍宝普贤心中。于无需守护之誓言，安住于不守护离方。从本来任运自生，无有偏颇而普及故，事业无作离边，无作圆满之智慧明。如塔克夏卡（藏文：ཏ་ཀྵ་ཀ་，梵文天城体：तक्षक，梵文罗马拟音：takṣaka，汉语字面意思：多舌）之宝珠，或如世间光明之王，加持慈悲自生，不需勤作寻觅。此智慧自明之禅定，不散乱自明任运，断除寻觅散乱。智慧精要自明教言，
English
It is said. In the self-illuminating, boundless ocean, it is difficult to measure and fathom with effort, therefore, it is said to be as deep as the ocean's abyss. The spontaneously accomplished precious heap, blessings arise spontaneously without effort, therefore, it is said to be like a precious jewel. Like the unity of sunlight and darkness, or the clarity and perfection of afflictions and wisdom, it is said to be like poison being medicine. Because all self-awareness is clear and complete, and the playful appearance of spontaneous great bliss arises, it is said to be like the waves of a great ocean. Although differences in characteristics may appear, it remains untainted in the unchanging Dharmakaya, it is said to be like the color black. In the self-arising, uncreated, self-manifestation, whatever appears ripens from itself, therefore, it is said to be like a mango fruit. In the self-arising king of vehicles, all is accomplished without the need to suppress, therefore, it is said to be like a garuda flying in the sky. In the boundless, self-arising, Dzogchen teachings, by suppressing attachment to extremes, how is it said to be like a lion's roar? In the stages of the Samantabhadra wheel, because there is no permission, prohibition, existence, or non-existence, it is said to be like Samantabhadra without acceptance or rejection. All dharmas are in the self-aware mind itself, and the nature of mind is primordially pure, therefore, it is said to be like a precious golden island. The three uncommon Great Perfection teachings, without searching, without a path, are the very essence of the general principle, the hidden and revealed instructions. The view is self-illuminating, free from grasping, the unseen, self-illuminating wisdom eye, clear and knowing, unobstructed and free from extremes. Self-illumination is perfected in the realm of awareness, this unconditioned play of Samantabhadra, the play is unceasing, self-arising, and complete. Since it is practiced as the unconditioned essence, it plays in a space without beginning or end. Like the supreme empowerment of a king's enthronement, self-perfected without invitation, clear to all. At once, wisdom and awareness arise, the timing is determined by the words of the lama. This great bindu's samaya, abides in the heart of the precious Samantabhadra. In the samaya that needs no guarding, it abides in non-guarding, free from partiality. From the beginning, spontaneously self-arisen, without bias, it is pervasive, therefore, activity is effortless and without limit, the wisdom of effortless perfection is clear. Like the jewel of Takshaka (Tibetan: ཏ་ཀྵ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: तक्षक, Sanskrit Romanization: takṣaka, Chinese literal meaning: many-tongued), or like the king of light in the world, blessings and compassion arise spontaneously, without effort or searching. This wisdom's self-illuminating samadhi, without distraction, is spontaneously accomplished, cutting off searching and distraction. The wisdom essence, self-illuminating teachings,