Tibetan
ཡེ་ནས་གྲུབ་པས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ།། ཐམས་ཅད་མ ལུས་རྫོགས་པར་ལྡན།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་གསལ་བ་ནི།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོང།། བྱས་པ་མེད་པར་དོན་གྲུབ་པའོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ འཁོར་ནི།། ནམ་མཁའ་ཀུན་འབྱུང་རིག་པའི་སྒོ།། འབྱུང་འཇུག་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན།། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྒོ།། ཀུན་འབྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར།། རྣམ་དག་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡིས།། རང་གསལ རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། རང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་ཉམས།། འཛིན་མེད་རིག་པའི་བློ་ཡིས་གདལ།། གསལ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས ཅིས་མ་བསླད།། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འོད།། བཙལ་བྲལ་རིགས་པ་ཡེ་ནས་གསལ།། མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་གདོད་ནས་བྱུང།། རང་ལས་བྱུང་བས་གཞན་བྱུང་མིན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རང གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། གཞན་གྱིས་རིག་པ་གདོད་ནས་སྟོང།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་མེད་པས།། གསལ་དང་མི་གསལ་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གདོད་ནས མེད།། རྩོལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། རྩོལ་བའི་ཆུ་བོ་ཀུན་ལས་འདས།། བདག་གཞན་མ་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཡུལ་བྲལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་གདོད་ནས སྟོང།། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི།། བལྟས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ།། ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡལ།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན།། འབྱུང་འཇུག་སྤངས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས།། ཀུན་ལ་གསལ བའི་ངོ་བོ་ཡང།། འདི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་མེད།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རིག་པའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ཚོགས་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡང།། རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ བོ་དེ།། མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀླུང་ཞུགས་ནས།། དགོངས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཁྱབ་པ་གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང དུ།། རང་སྣང་རིག་པའི་འོད་གདལ་བས།། ཅིར་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་གསལ།། མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རིག། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལུང།། ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ནས་རིག་པ་ཆེན་པོ བས།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རིག་པའི་དོན།། གཏན་ལ་ཕེབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དགོངས་ལུང་རང་གསལ་རིག་པ་ལ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་རིག་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཆེན་པོ ཡིན།། དགོངས་པ་རིག་པས་མཉམ་དུ་ཤེས།། མ་བལྟས་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས།། བཙལ་བའི་བསམ་པ་གདོད་ནས་དག། ཡིན་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ།། གསལ་ནི་ཀུན་ལ་མཐུན པར་གསལ།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རིག་པའི་མཐའ།། མཚན་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་དཀའ་བས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཡིན།། བྱམས་མགོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གཏེར།། རང་གསལ་རིག་པའི་མཚན ཉིད་ཅན།། མཚན་གཞི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྟག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་མེད་རིག་པའི་གསུང།། མཚན་འཛིན་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཐུགས།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན གཏེར།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རང་ལ་གདལ།། དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད།། རང་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། མ་བཅོས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། ཅི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར སྣང།། ཐམས་ཅད་རང་གསལ་རིག་པ་ཡང།། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཅིར་མི་འདོད།། སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས།། མཐོ་དམན་སྣང་ཚུལ་ཅིར་མ་བརྟགས།། ཐག་པའི་རང་བཞིན་སྦྲུལ་མིན་ཡང།། འཁྲུལ པས་སྦྲུལ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང།། དངོས་ལ་སྦྲུལ་དུ་མི་གནས་ཀྱང།། འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་སྣང་གཞི་ཡོད།། རང་གསལ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་མི་གནས་ཀྱང།། འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་རྟོག་པས བཟུང།། དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང།། རང་རང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ན།། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞིར་གནས།། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་འབར བ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང།། དངོས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་རོལ་པ་རྨད་བྱུང་བ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་པའི་མགོན།། འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར རྟོགས།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཐེག་པ་འདི།། མ་འོངས་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞེན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་པའི།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད།། ང་ཡི་དགོངས་པ་གསང་བའི་དོན།། ཡང་གསང་ཐུགས
Chinese
本成故离于造作寻觅， 无障明澈之觉性中， 一切身圆满具足。 无为自生明朗者， 于清净法界坛城中， 以明光而显现。 无作而成办义利。 一切生起之坛城， 乃虚空生起觉性之门。 具生入觉性之明点， 为生起坛城一切之门。 转变普生觉性之轮， 以清净莲花之譬喻， 彼自明觉性之坛城， 乃无障明澈之智慧。 自明无碍觉性之验相， 以无执觉性之智慧开展。 明朗然远离一切所缘， 何亦不缘，何不混杂？ 金刚虚空遍布之光， 离于寻觅，理性本自明。 无生本初，本来即生， 自生故非他生。 任运成就故无偏颇， 于自明觉性之智慧中， 他者之觉性本来空。 任运成就自性无有方所， 故明与不明离于方所。 自生自性无有因， 故所生能生本来无。 离勤大智慧中， 超离一切勤作之河流。 自他未明虚空之体性， 境与有境离于所缘。 何亦非是，本来空。 无有遮障之体性， 无需观待而普皆明朗。 体验安乐之觉受消失， 具无觉受之觉受。 以舍弃生入之方便而知， 普皆明朗之体性亦， 不可指为“此”而以言词宣说。 导师金刚萨埵于， 觉性之极乐世界中， 对觉性智慧之眷属众， 所宣说之智慧体性亦， 彼自明觉性之体性， 融入无为觉性之长河后， 从证悟而定解， 然无有以言词文字宣说。 是故大智慧乃， 遍布明朗而无实物。 于智慧觉性之宫殿中， 以自显觉性之光芒开展， 如何观待即如何明朗。 无边智慧当知为金刚， 无为本来自明之教言。 本来知故是智慧， 本来大觉性故， 觉性即是大智慧。 无为如实觉性之义， 以定解故是智慧， 证悟教言自明
English
Free from seeking activity, as it is primordially accomplished. In the unobstructed, clear awareness, All bodies are completely endowed. The uncreated, self-arisen clarity Is manifestly seen with clear light In the pure realm of the mandala. Meaning is accomplished without effort. The mandala in which all things arise Is the door of awareness, the source of all space. Possessing the bindu of arising and entering awareness, It is the door of all mandalas of generation. Transforming the wheel of awareness, the source of all, Like a pure lotus, That self-luminous mandala of awareness Is unobstructed, clear wisdom. The experience of self-luminous, unobstructed awareness Is expanded by the mind of ungrasping awareness. Although clear, it is separate from all objects. Not focusing on anything, how could it be confused? The light of the vajra pervading the sky, The reasoning free from seeking is primordially clear. Unborn, primordially, originally arising, It arises from itself, not from another. Spontaneously accomplished, it is without partiality. In the self-luminous wisdom of awareness, The awareness of others is primordially empty. Since spontaneous accomplishment itself is without direction, Clarity and non-clarity are separate from direction. Since self-arising itself is without cause, What is to be produced and the producer are primordially nonexistent. In the great wisdom free from effort, The river of effort is transcended. In the nature of the sky, where self and other are unclear, Object and subject are separate from the object of focus. It is nothing at all, primordially empty. The essence without obscuration Is clear to all without being looked at. The experience of blissful sensation vanishes. Possessing awareness without awareness. It is known by the method of abandoning arising and entering. The essence that is clear to all Cannot be pointed to with the word "this." The teacher Vajrasattva In the great Akanishta of awareness, To the assembly of wisdom awareness, The essence of wisdom that was taught That essence of self-luminous awareness, Having entered the stream of uncreated awareness, Is determined by realization, But is not taught in words and letters. Therefore, great wisdom Is pervasive, clear, and without substance. In the palace of wisdom awareness, With the light of self-appearing awareness expanded, However it is looked at, it is clear in that way. Know the wisdom free from extremes as vajra. The uncreated, primordially self-luminous teaching. Since it is primordially known, it is wisdom. Since it is primordially great awareness, Awareness is great wisdom. The meaning of uncreated, as-it-is awareness Is wisdom because it is determined. Realization, teaching, self-luminous
Chinese
于觉性中。 无二本觉之故， 是为大圆智。 以觉性而平等知。 不观而明乃智慧。 以其本来自生智， 故寻觅之念本已息。 是乃非有亦非无， 明乃普皆平等明。 无生无灭觉性之边际， 以其体性难以确定， 故非任何，离边际。 慈怙无有偏袒之宝藏， 具自明觉性之体性。 名相所考察之境已超越， 自生常恒胜妙之身。 离戏无言觉性之语， 无有取相忆念之意。 无有增减功德之宝藏， 离于作为寻觅之大道。 周遍一切且自展开， 无有对境且无所诠释。 自明镜之大光明， 由无造作觉性之差别， 如何观之即如何显现。 然一切自明觉性者， 于错觉之识不欲任何。 离戏觉性之轮中， 于高低显现不作任何观察。 绳索之自性虽非蛇， 然错觉显现为蛇之体性。 实则蛇并不存在， 然于错觉之面上，有显现之基。 于自明无造作如是中， 虽无有分别与不分别， 然以错觉执着为二而取。 实则彼等并不存在， 然由各自执着之力量， 如是显现而住于错觉之基。 清净之刹土庄严宫， 具相好光明炽燃， 显现为智慧光明之体性。 实则彼等如是存在则无有。 如是说。 于等同虚空边际之大续中，智慧开示品第十九竟。 其后，菩萨金刚持如是请问。 三世诸佛之， 身语嬉戏甚稀有， 自明智慧平等主， 六道智慧明而知。 怙主我向您祈请， 此秘密稀有之乘， 未来之时将如何？ 怙主请为我宣说。 如是说。 其后，如来金刚萨埵如是说。 奇哉大菩萨！ 等同虚空边际之， 大圆满菩提心之续， 我之密意秘密之义， 极密心髓。
English
In awareness. Because of the non-dual primordial awareness, It is the great wisdom awareness. Knowing equally with awareness. Clear without looking is wisdom. Because it is self-arisen wisdom, Therefore, the thought of searching is originally ceased. It is neither anything nor nothing, Clear is equally clear to all. The limit of awareness without arising or ceasing, Because its nature is difficult to determine, Therefore, it is not anything, free from extremes. Loving protector, a treasure without partiality, Possessing the nature of self-luminous awareness. The object of investigation by names is transcended, Self-arisen, eternal, supreme body. Free from elaboration, inexpressible speech of awareness, A mind without grasping at characteristics or thoughts. A treasure of qualities without increase or decrease, The great path free from action and seeking. Pervading all and expanding in itself, Without object and without explanation. The great light of the self-luminous mirror, From the distinction of unconditioned awareness, It appears as it is seen. Yet all self-luminous awareness, Does not desire anything in the deluded consciousness. In the wheel of awareness free from elaboration, Do not examine any appearance of high or low. Although the nature of a rope is not a snake, Delusion appears as the nature of a snake. Although the snake does not exist in reality, On the face of delusion, there is a basis for appearance. In the self-luminous, unconditioned as it is, Although there is no thought or non-thought, Delusion grasps by thinking of duality. Although they do not exist in reality, Yet by the power of each's attachment, It abides as the basis of delusion that appears as such. The pure realm, the magnificent mansion, With signs and examples, blazing with light, Appears as the nature of clear wisdom. In reality, they do not exist as such. Thus it is said. In the great continuum equal to the limit of space, the nineteenth chapter, the teaching of wisdom, is complete. Then, the Bodhisattva Vajra Sattva asked: The body, speech, and play of all Buddhas of the three times, The self-luminous wisdom, the equal lord, Knowing the six realms clearly with wisdom. Protector, I pray to you, How will this secret and wonderful vehicle be in the future? Protector, please explain to me. Thus he spoke. Then, the Thus-Gone One Vajrasattva said: O Great Bodhisattva! The continuum of the Great Perfection Bodhicitta, Equal to the limit of space, The secret meaning of my intention, The most secret heart essence.