Tibetan
།། མན་ངག་གུས པས་མི་ལེན་ན།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེའང་རླག་འགྱུར་ན།། དམ་མེད་སློབ་མ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བྱ་བྲལ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བགྲོད་བྲལ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་ག ལ་འགྱུར།། ཡེ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་ས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། འཇུག་དང་བགྲོད་པའི་ཡུལ་བྲལ་བའི།། ས་དང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དག། བདག་ལ་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། བགྲོད་བྲལ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་མི འགྱུར་ཏེ།། རང་གསལ་རིག་པ་མངོན་འཆར་བས།། ཕྱིན་པ་མེད་པར་དུས་གཅིག་མནན།། ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་ཡུལ་བྲལ་ལ།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་མེད་ལམ་མཐའ་རིང།། རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་ལ་སོན།། རང་གསལ འོད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། འཁོར་བ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ།། མྱ་ངན་མི་འདའ་འཁོར་བའི་རྒྱུན།། གཉི་ག་རང་གསལ་འོད་ལ་ཐིམ།། དབྱེར་མེད་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། བགྲོད་མེད་རིག པ་རང་གསལ་ལུང།། བགྲོད་ཅིང་ཕྱིན་པས་མཐའ་ལ་ཐུག། རང་གསལ་མ་ཡིན་ཆོས་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབུས་མཐའ་མེད།། འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ཅིར་མི་དམིགས།། འོད་འབྱུང་བདེ་ཆེན་ཁྱབ་གསལ ལུང།། གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མྱ་ངན་འདས་མིན་འཁོར་བའང་མིན།། དབུ་མའམ་གཉི་གའང་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བཅོས་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། བཙལ་ཞིང་བགྲོད་པ་བཅོས་མའི་ལམ།། མཐར་ཐུག མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ཀུན་བགྲོད་པས།། རིག་པ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལས་མེད།། དེ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་ཀུན་དང་བྲལ།། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ དགྱེས་ཆེན་མཆོག།ཡེངས་མེད་མཚན་མའི་རྒྱུད་དང་བྲལ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་རྨད་གྲགས་ལུང།། འོད་གསལ་རིག་པའི་བརྡའ་མཇལ་ན།། ཤི་ལེ་ན་ལེ་དྲ་ཡི་ཚུལ། ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་དང་མཚུངས་ཀྱང།། ལྐུགས་པས་དགའ་ བའི་རོ་མྱོང་བས།། ཚིག་མཚོན་པ་ཡི་ཐབས་དང་བྲལ།། བདེ་ཆེན་རོ་ཡིས་ཁྱབ་པ་ཀུན།། མི་མཉམ་ཚད་འདི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཕྱིན་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད།། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཡིན།། མཐའ་ཡས་ཆོས དབྱིངས་རང་གསལ་ལ།། གང་ལྟར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ངང།། རང་གསལ་ནམ་མཁའི་གཞལ་ཡས་ལ།། བྱིན་པས་ཟད་པ་ག་ལ་ཡོད།། རང་གསལ་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རིག་པར་གསལ།། གང ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཇི་ལྟར་རང་གསལ་རང་ལ་ཕྱིན།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ས།། བཙལ་མེད་རང་གསལ་ལམ་གྱི་ཕུགས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཁོར་ལོ ཅན།། རང་ལ་འཁོར་ཞིང་ཉིད་དུ་འདུས།། སྒྲ་བྲལ་བརྗོད་པའི་ཡུ་བ་ཅན།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ལུང། ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། མངོན་དུ་མི་སྣང་ཁྱབ་པར་གདལ།། གསལ་བ་ཡེ ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།། རིག་པ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། རང་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། གསལ་འབར་རིག་པས་གསོར་ཞིང་འབིགས།། རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མེད་ན་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར ལམ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། སྒྲ་བྲལ་རིག་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཏུགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡུ་བ་ལ།། གཉིས་མེད་རིག་པ མཆོག་གིས་འཛིན།། རང་གསལ་མཐའ་བྲལ་རྒྱས་བཏབ་ནས།། འདའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁྲི་ཕྲག་ཀྱང།། འོད་གསལ་དབྱིངས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་འདུ།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི ལུང།། གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། དེ་ཉིད་རང་ཤར་ཅིར་མི་བལྟ།། རང་ལ་རང་བལྟ་ཅིར་མི་མཐོང།། རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་བགྲོད་ཀྱང།། གསེར་ལ་གཉིས་པ་ཡེ་ནས་མེད།། ས་དང་ལམ་ལ་ཅི་བགྲོད ཀྱང།། རང་གསལ་རིག་པ་བགྲོད་དང་བྲལ།། རིག་པའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རིག་པ་རང་གསལ་འབར་བའི་གནས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་གནས།། གཞན་མེད་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལུང།། འཁོར་བ རྨད་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྒོ་ངའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཉིད་དང་མཚུངས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་རང་ལ་ཐུག། སྙིང་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ།། མཐའ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་གསལ རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གདོད་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ།། འཁྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བྱས།། དེ་ཉིད་རང་གསལ་ཐབས་ལྡན་པས།། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སངས་ཚུལ་ལ།། གློ་བུར ཙམ་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས།། གཞི་ལྡན་གློ་བུར་གཉི་ག་ཡང།། འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ལོག་པའི་ཆོས།། འཁྲུལ་དང་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང།། དངོས་དང་སེམས་ལ་མི་གནས་ཏེ།། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། དེ དག་ཀུན་གྱི་ཐ་
Chinese
如果不用恭敬心接受口诀，秘密主金刚也会失毁，何况没有誓言的弟子呢？如是说。出自与虚空边际等同的大续中，舍弃行为事业的章节，第十七品。之后，心子金刚胜者如是祈请道：三世一切诸佛的，离行之路的自性上，以行而前往则成过失，本初觉性殊胜地。怙主，向您祈请的是，进入和行走的处所分离的，地和道的自性，请您一定为我宣说。如是祈请。之后，如来金刚萨埵如是说道：奇哉，大心子！与虚空边际等同的续，离行之路的自性上，以行而前往则不成，自明觉性显现故，无有前往一时顿断。前往道路的处所分离，以行无有前往道路遥远，自生觉性于一而成熟，自明光中放射而集聚，自生心要本初成佛，轮回与道的因分离，不离涅槃轮回的相续，二者自明光中融入。无别觉性殊胜之身，无行觉性自明之教言，行走前往则至边际，非自明无有法故，智慧光明无有中边，断绝一切执着不观任何，光明生起大乐周遍明朗之教言，无二离边法界，非是涅槃亦非轮回，非中观或二者皆非，未作寂静心要上，寻觅行走乃是造作之道，无有究竟的佛子，十方无量皆行走故，觉性自明无有于法界外。彼性远离一切体验，光明智慧安乐之界，金刚萨埵大喜乐殊胜，无散乱离相之续，此乃自生稀有声名之教言，光明觉性之表示相见时，如尸梨那烂陀之相，虽与（梵文：Śrī nālendra，梵文罗马拟音：Śrī nālendra）相同，如哑巴品尝喜悦之味，离言语表示之方便，大乐之味所周遍的一切，不平等此量远离边际，无有前往之道不可行走，十地五道乃是分别念，无量法界。
English
If you do not receive the oral instructions with respect, even the secret lord Vajra will be lost, what need is there to mention disciples without vows? Thus it was said. From the great tantra equal to the edge of the sky, the seventeenth chapter, which teaches the activity of abandoning actions. Then, the noble being Vajra Sattva prayed as follows: For all the Buddhas of the three times, On the nature of the path free from going, Going will become a fault. From the beginning, the supreme place of awareness. Protector, what I pray to you is, The nature of the ground and path, free from entering and going, Please explain it to me with certainty. Thus he prayed. Then, the Thus-Gone One Vajra Sattva said this: O great being! The tantra equal to the edge of the sky, On the nature of the path free from going, Going will not become a fault, Because self-illuminating awareness arises manifestly, Without going, it is suppressed at once. Going is free from the place of the path, Going without going, the path is long. Self-born awareness ripens into one. Self-illuminating, it radiates and gathers in the light. Self-born essence, originally enlightened. Samsara is free from the cause of the path. The stream of samsara does not pass away from suffering. Both dissolve into the self-illuminating light. The supreme body of indivisible awareness. Unmoving awareness, self-illuminating words. Going and going reaches the end. Without self-illumination, there is no Dharma. Wisdom, clear light, without center or edge. Free from all grasping, not looking at anything. Light-arising, great bliss, all-pervading, clear words. Non-dual, free from extremes, the realm of Dharma. Not nirvana, nor samsara. Not Madhyamaka, nor both. On the unmade essence of peace. Searching and going is an artificial path. Sons of the Buddha without end. Because all ten directions are infinitely traversed. Awareness is self-illuminating, not outside the realm. That very nature is free from all experience. Clear light, wisdom, the realm of bliss. Vajrasattva, great joy, supreme. Undistracted, free from the tantra of signs. This is the self-born, wonderful, famous words. When the symbol of clear light awareness is met. Like the form of Shile Nalendra. Although it is similar to (Sanskrit: Śrī nālendra, IAST: Śrī nālendra), Like a mute tasting the joy of happiness. Free from the means of expressing words. All pervaded by the taste of great bliss. This unequal measure is free from end. There is no going on the path without going. The ten grounds and five paths are conceptual thoughts. Infinite Dharma realm.
Chinese
自明性啊！无论如何行进，那即是状态，自明虚空的宫殿中，加持怎会穷尽？自明恒常安住于光明，如是之性于觉性中显现，无论如何显现，那即是如是之性，如何观视，即是法界，如何自明回归于自性，乃是不可行进之佛地，无需寻觅，自明乃是道路之源，具足智慧觉性之轮，自性流转，汇归于自性，具有离言语表达之柄，那即是心之真如，遍布广大之觉性无有偏颇，不显现于外而遍布广大，明晰乃是智慧之精华，觉性自明圆满于法界，安住自性智慧法界中，光明炽燃之觉性穿透照耀，觉性自明即是智慧，若无则不生，因此是道，于自生觉性之轮聚中，宣说离言语觉性之教法，觉性乃是虚空扩展之边际，归结于无有收放之法界，于自生觉性之柄上，无二觉性以胜妙执持，自明无边扩展稳固后，安住于不可逾越之状态，即使有成千上万执着的分别念，亦于光明法界中开展与汇聚，分别念乃是智慧法界之真如，唯一明晰，无论显现何物，那即是自生，无需观视任何事物，于自性中观视自性，无需见到任何事物，无论行进何种物质之差别，然黄金本性无有二致，无论行进于地与道，然自明觉性远离行进，觉性之色究竟天乃是法界，觉性自明乃是炽燃之所，乃是诸佛之秘密处，无有他者，本初即是自明之真如，轮回乃是奇妙本初成佛，如同蛋中之鹏雏，如大海之状态，开展与收摄皆回归于自性，于精华自明智慧中，远离一切边际之遮蔽，自明觉性之坛城，本初即如太阳之精华，如是不悟之有情众生，以错乱之基智慧精华所造，那即是自明具足方便，了知那即是成佛之方式，诸佛宣说仅是刹那间，基位具足与刹那二者，皆是错乱之道，颠倒之法，错乱与颠倒之名相，不住于事物与心识，于无为菩提心精华中，彼等一切之名
English
Self-clarity! However one goes, that itself is the state, In the self-clear palace of the sky, How could blessings ever be exhausted? Self-clarity always abides in light, Suchness is clear in awareness, However it appears, that is suchness, However one looks, it is the realm of dharma, However self-clarity returns to itself, It is the Buddha-ground where there is no going, Unsought, self-clarity is the source of the path, Possessing the wheel of wisdom-awareness, Revolving in itself, it gathers into itself, Possessing the handle of speechlessness, That very suchness is the truth of mind, Pervasive awareness is without partiality, Not appearing outwardly, it pervades widely, Clarity is the essence of wisdom, Awareness, self-clear, is perfected in the expanse, Resting in itself, in the very expanse of wisdom, Clear, blazing awareness pierces and illuminates, Awareness, self-clear, is wisdom itself, If it were not, it would not arise, therefore it is the path, In the assembly of the self-arisen awareness-wheel, Proclaim the doctrine of speechless awareness, Awareness is the limit of the expanding sky, It reaches the expanse where there is no expansion or contraction, On the handle of self-arisen awareness, Non-dual awareness holds with excellence, Self-clarity, boundless, having been made firm, It abides in a state where there is no passing away, Even tens of thousands of clinging thoughts, Expand and gather in the clear light expanse, Thoughts are the truth of the wisdom expanse, Uniquely clear, whatever arises, That itself is self-arisen, do not look at anything, In oneself, look at oneself, do not see anything, Whatever difference of substance one goes through, Gold has never been other than itself, Whatever one goes through on the ground and the path, Self-clear awareness is free from going, The Akanishtha of awareness is the realm of dharma, Awareness, self-clear, is the place of blazing, It is the secret place of all the Buddhas, There is no other, from the beginning it is the truth of self-clarity, Samsara is wondrous, primordially enlightened, Like the garuda chick in the egg, Like the nature of the great ocean, Expanding and contracting, it meets in itself, In the essence, self-clear wisdom, It is free from all obscurations of the limits, The mandala of self-clear awareness, From the beginning it is like the essence of the sun, For sentient beings who do not understand it thus, The basis of confusion is made by the essence of wisdom, That itself is self-clear, possessing skillful means, Knowing that itself is the way to enlightenment, The Buddhas speak of it as only momentary, Both the basis-possessing and the momentary, Are the path of confusion, the dharma of perversion, Even the terms of confusion and perversion, Do not abide in things and mind, In the unmade essence of bodhichitta, The terms of all those