Tibetan
་གང ཟེར་བ།། ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་མི་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་མུན་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁམས་སུ་ལྷུང།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྣང་བ་ལ།། གློ་བུར་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་འཁོར བར་ལྟུང་གྱུར་ནས།། གྲོལ་ཐར་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྣང་བ་ལ།། ཡེ་ནས་མུན་པར་ལྡན་གྱུར་ན།། རྟག་དང་སངས་པར་མི་འགྱུར་དང།། རྟོག་མེད་མུན་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདིས།། ཕྱོགས་བྲལ་དོན་ལ་མི་རྟོགས་ཏེ།། མཁས་པ་དོན་ལྡན་མ་ཡིན་པས།། རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བསྲུང་མེད་རིག་པ་བདེར་བཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐར་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྩོལ་མེད་འདོད་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱི དབྱིག།རང་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་རིན་ཆེན་དབྱིག། རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོས།། གང་ལྟར་བསྒྲུབ་ པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གཞ།ུ0f72། དེ་རྟོགས་བྱེད་པའི་ལམ་དང་ནི།། མངོན་ བྱས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱིས།། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཤེས།། སྒྲུབ་བྱེད་རྩོལ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་གཞི། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཐོགས་མེད་ལུང།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཉི་མ ལ།། སྒྲུབ་མེད་རྩོལ་བྲལ་འོད་འབར་བ།། ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར།། རང་གསལ་འདོད་འབྱུང་ཕུང་པོ་ནི།། གདོད་ནས་རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ནི།། འགྲོ་འོང་མེད་པར ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས།། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། ཁྱད་པར་གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད།། ཀུན་བྲལ་མཐའ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་ལ།། གང་ཡིན་རྟོག་དཔྱོད ཡུལ་ལས་འདས།། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྡལ།། རྟོག་འཇུག་དམིགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་འོད།། འབྱུང་འཇུག་མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཅན།། མཁྱེན་ལྡན་གསལ་བས་རང་གསལ ལུང།། ཅིས་ཀྱང་མཚོན་མེད་ཚད་མ་མེད།། ཨེ་མ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད།། ཨེ་མའོ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་བྲལ།། མ་བཅོས་མི་གནས་རྟེན་དང་བྲལ།། བཙལ་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་
Chinese
说什么呢？不是智慧是不知。智慧被黑暗的界域遮蔽，佛陀堕入众生界。在智慧光明的显现上，如果突然被黑暗遮蔽，佛陀就会堕入轮回，变成没有解脱的过失。在智慧光明的显现上，如果本来就具有黑暗，就不会变成常和醒，会变成无念的黑暗界。因此，用这种有方所的知识，不能证悟离方所的意义，因为智者不是有意义的，所以不会遇到珍宝的宝藏。如是说。出自与虚空边际相等的大续部中，安住于无守护觉性的章节，即第十五品。然后，心勇士金刚胜者这样祈请道：三世一切佛，无勤如意生幻化之界，自明镜子大光明，金刚秘密心之藏，怙主您祈请的是，虚空边际相等珍宝之界，以无勤修之大方便，如何修持请宣说。如是祈请道。然后，金刚大心勇士这样说道：奇哉大心勇士！修持智慧心要之基，以及了悟它的道路，和显现的果位差别，清楚地了解修持的次第。修持者无勤的法之基，智慧光明无碍之教，众生与佛陀无二。在智慧心要的太阳上，无修无勤的光芒闪耀，一切都明了是智慧心要，觉性的智慧如光般闪耀。自明如意生蕴，从原始自生加持，无有来去遍布十方。觉性的心要平等于一切。如同虚空广大的边际一样，差别是清晰的，但没有实体。在远离一切的无边智慧中，任何思辨都超越了对境。无相的体性是，智慧如虚空般遍布。思入离缘的虚空之光，生入边际的戏论者，具知者以光明自明之教，无论如何都无法描绘，没有量度。唉玛，光明的镜子啊！唉玛喔，远离词语的言说，无为不住，远离所依，如无需寻找的太阳之光。
English
What is being said? Not wisdom is not knowing. Wisdom is obscured by the realm of darkness, and the Buddha falls into the realm of sentient beings. In the appearance of clear wisdom, if suddenly obscured by darkness, the Buddha will fall into samsara, becoming the fault of having no liberation. In the appearance of clear wisdom, if originally possessing darkness, it will not become constant and awake, it will become the realm of non-conceptual darkness. Therefore, with this knowledge of location, one cannot realize the meaning of being free from location, because the wise are not meaningful, so they will not encounter the treasure of jewels. Thus it was said. From the great tantra equal to the edge of the sky, the chapter on abiding in ease with unguarded awareness, which is the fifteenth. Then, the hero Vajra Damapa prayed thus: All Buddhas of the three times, the realm of effortless wish-fulfilling illusion, the great light of the self-illuminating mirror, the treasure of the secret heart of Vajra, the protector you pray to is, the realm of precious jewels equal to the edge of the sky, with the great means of effortless practice, please explain how to practice. Thus he prayed. Then, the great Vajra hero said this: O great hero! The basis for practicing the essence of wisdom, and the path for realizing it, and the distinction of the manifested fruit, clearly understand the order of practice. The basis of the Dharma of the effortless practitioner, the unobstructed teaching of clear wisdom, sentient beings and Buddhas are not two. On the sun of the essence of wisdom, the light of effortless practice shines, everything is clear as the essence of wisdom, the wisdom of awareness shines like light. The self-illuminating wish-fulfilling aggregates, from the original self-born blessing, without going or coming, spread in the ten directions. The essence of awareness is equal to all. Like the vast edge of the sky, the difference is clear, but there is no substance. In the all-free, boundless wisdom, any speculation transcends the object. The characteristic of no characteristics is, wisdom spreads like the sky. The light of the sky of thought-entry, free from focus, the proliferator of the edge of arising-entry, the knowledgeable one with the clear self-illuminating teaching, cannot be depicted in any way, there is no measure. Ema, the mirror of clarity! Emao, free from the words of speech, unmade, non-abiding, free from support, like the light of the sun that needs no searching.
Tibetan
གསལ།། བསྒྲུབ་མེད་ལམ་ལ་གང མཁས་པ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་མཁས།། འཁོར་ལོ་རང་གསལ་རིག་པ་ལ།། འདོད་འཇུག་བྲལ་བའི་རིག་པས་འཇུག། འོད་གསལ་མ་བཅོས་གཉིས་མེད་ལ།། རྟོགས་ལྡན་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས བསྒྲུབ།། གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིར་མི་བསམ།། མཐའ་ལ་མི་འཛིན་དབུས་དང་བྲལ།། རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འཛིན་མེད་བློ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད།། གཉིས་མེད རིག་པའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་བལྟ།། རང་གསལ་རིག་པའི་སྒྲ་ལ་ཉན།། རང་གསལ་ཀུན་ལ་ཇི་བཞིན་གནས།། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་ཡིན་ཡང།། མཚོན་པའི་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས མཉམ་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར།། རྩོལ་བྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱམས་མགོན་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་གནས།། རིག་པའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་གཞི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསལ།། ཡེ་གསལ་རྫོགས པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། འབྱུང་འཇུག་བསླད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག། རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡངས་དོག་མེད་པས་ཀུན་གྱི་གནས།། བཙལ་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཡེངས་མེད་གྱིན་དར བཞག་པས་འགྲུབ།། ཇི་བཞིན་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ།། རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་བླ་མེད་བཞུགས།། དེ ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། གང་དང་གང་གི་རིམ་པ་ཡིས།། དེ་ཉིད་སྒོ་ལ་གང་འཇུག་པས།། བསྒྲུབ་མེད་དོན་ལ་རྫོགས་པར་གསལ།། དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་ཡི།། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཡོད།། མཉེས པའི་རིག་པ་གང་བྱས་པས།། ཡོན་ཏན་ཆ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ཉིད་རང་ལ་དབང་ཐོབ་པས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། བཙལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་ནི།། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ།། ཐབས་ཀྱི རིམ་པ་གང་གང་གིས།། དངོས་པོ་རང་གསལ་མཚོན་བྱས་ན།། ཕྱོགས་རིས་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་ཆ་རེ་དེ་བཞིན་ཐོབ།། བཙལ་མེད་ཇི་བཞིན་བཞུགས་པ་ཡིས།། རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།། མ བཙལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར།། བདེ་མཆོག་རིག་པ་མཆོག་ལ་བཞུགས།། ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་ལ།། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས།། ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འབྲས་བུ་ཉིད།། རིག པ་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ།། ཕྱོགས་མེད་རིག་པས་ཁྱབ་གདལ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ན།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བགྲོད་བཙལ་ཡང།། རིན་ཆེན་གསལ་བའི་འོད་མི་མཐོང།། གཏེར་ཁྱིམ་ཕུང་པོ གསལ
Chinese
明晰！ 无需修证之道，何者精通？ 通晓一切智之道。 自明觉性之轮， 以离欲之觉性入。 光明无为二取舍， 以具证悟者之无二之方式修证。 什么也不做，什么也不想， 不执着于边，远离中央。 觉性离边之坛城中， 以无执着之心的轮， 彻底断除名相执着之分别念。 无二觉性转变舵轮。 观无字之续部， 听自明觉性之音声， 自明如实安住于一切。 虽是不可言说觉性之义， 以表诠之音声轮， 将智慧融入平等之义。 无勤无为之菩提心， 如慈怙（观音）太阳之光般安住。 觉性之色究竟天，乃是佛法之基， 以自生觉性之方便而明晰。 于本初光明圆满之轮中， 以生灭混杂之心而入。 觉性自明乃是法界， 无有宽窄乃是一切之所依。 无需寻觅安住之瑜伽士， 以不散乱之姿态安住而成就。 如实明晰之瑜伽士， 于佛法殊胜之宫殿中， 觉性开启幻化之门后， 于光明胜妙之坛城中， 珍宝聚无上安住。 如是方便之次第， 以何者与何者之次第， 彼者入于何门， 无需修证之义得以圆满明晰。 譬如帝释天之顶髻上， 有珍宝聚。 以令欢喜之觉性所作， 便能获得彼功德分。 彼者于自获得自在后， 如所愿般如实地， 无需寻觅修证便能获得功德， 如理如是获得。 以何等方便之次第， 若能表诠自明之事物， 以具足偏颇之识， 亦能如是获得一份功德。 无需寻觅如实安住， 为了获得觉性之自在， 如无需寻觅之太阳光芒般， 安住于至乐觉性之胜妙中。 于无偏觉性自生中， 以入之特征平等结合， 如虚空之边际平等之果， 觉性自明自得。 虽以无偏觉性遍布广大， 若无智慧之光明照耀， 纵然历经无数劫寻觅， 亦不见珍宝光明。 宝藏之屋宇明晰。
English
Clear! Which one is skilled in the path of non-cultivation? Skilled in the path of omniscience. In the wheel of self-illuminating awareness, Enter with the awareness free from desire and attachment. In the uncreated, non-dual clear light, Accomplish through the non-dual manner of the realized ones. Do nothing, think of nothing, Do not cling to the edge, free from the center. In the mandala of awareness free from edges, With the wheel of mind without grasping, Completely cut off the conceptual thoughts of clinging to characteristics. The non-dual awareness turns the rudder. Look at the tantra without letters, Listen to the sound of self-illuminating awareness, Self-illumination abides in all as it is. Although it is the meaning of inexpressible awareness, With the wheel of expressive sound, Join the wisdom into the meaning of equality. The effortless Bodhicitta, Abides like the light of the compassionate protector (Avalokiteshvara). The Akanishta of awareness, the basis of Dharma, Is clear through the means of self-born awareness. In the wheel of primordial clear perfection, Enter with a mind defiled by arising and ceasing. Awareness, self-illuminating, is the Dharmadhatu, Without wide or narrow, it is the abode of all. The yogi who abides without searching, Achieves by abiding without distraction. The yogi who is clear as it is, In the palace that is supreme in Dharma, Having opened the door of the illusion of awareness, In the mandala of supreme clear light, The precious heap abides unsurpassed. Thus, the sequence of means is, With the sequence of what and what, By entering that door, The meaning of non-cultivation is completely clear. For example, on the crown of Indra, There is a heap of jewels. By doing whatever pleases the awareness, One will obtain that share of merit. Having obtained power over that itself, As one desires, as it is, Without searching or cultivating, one obtains merit, As it is appropriate, so it is obtained. With whatever sequence of means, If one represents the self-illuminating object, With a biased consciousness, One will obtain a share of merit in that way. Abiding as it is without searching, In order to obtain the freedom of awareness, Like the rays of the sun without searching, Abide in the supreme bliss awareness. In the self-born, unbiased awareness, With the characteristic of entering, equally combined, The result is equal to the edge of space itself, Awareness is obtained by self-illumination itself. Although pervasive and vast with unbiased awareness, If there is no cause to illuminate wisdom, Even if one travels and searches for countless eons, One will not see the light of clear jewels. The treasure house is clear.