Tibetan
འཆར།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་འཛིན་ཅིང།། རང་གསལ་རིག་པའི་འོད་ལ་བཞུགས།། ཕྱོགས་མེད་རིག པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཀུན་ལ་འཆར།། བཅོས་མེད་རང་བཞག་དོན་ཐོབ་ནས།། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་གནོན་ཏེ།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པས།། མ་བགྲོད་ས་རྣམས་དུས་གཅིག་ནོན།། རྣལ འབྱོར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལ།། ས་དང་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས།། དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ།། ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་མེད།། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཙམ་པ།། དེ་དང་དེ་ཡི་ཚུལ་བཟུང ནས།། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ།། དངོས་ལ་འོད་གསལ་རིག་པའི་མཁའ།། རང་རིག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། ཀུན་འདུས་གསང་བ་དབྱིངས་ཉིད་ལུང།། མ་བསལ་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། གདོད་ནས དག་པས་གཉེན་པོ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱོད་པ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཁྱོད།། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས།། བཅོས་མེད་རིག་པའི་ངང་ལ་གནས།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་པ ནི།། སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། དེ་ཡི་ཚུལ་འདི་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། ཀུན་འདུས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། བཅོས་མེད་རིག་པ་དོན་གྱི་གཏེར།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང།། རིག་པ་མཆོག་གི དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ།། གསལ་བ་འོད་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས།། འོད་གསལ་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ།། ཐ་དད་རིག་པ་མི་གནས ན།། ཆོས་ཚུལ་མཐོང་རྟོགས་ཁྱད་པར་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ།། དབྱིངས་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་པར གསལ།། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། ཅིར་བལྟས་རང་གསལ་བཅོས་པ་མེད།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་རོལ།། རང་གསལ་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྐུ མངའ་ཞིང།། བཙལ་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལ་བཞུགས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པོ་བསམ་དང་བྲལ།། གཞི་རྩ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། ཀུན་གསལ་རང་ལ་བསམ་དུ་མེད།།
Chinese
显现吧！ 虚空界中的宝藏持有者啊， 安住于自明觉性的光明中。 以无偏觉性的慈悲， 如虚空般清净且显现于一切。 无造作的自然安住获得意义后， 成为智慧上师的立足之地。 以伟大的智慧圆满一切， 一时压服未曾涉足之地。 在瑜伽觉性的差别上， 说有地和道， 但在事物智慧的自显现中， 没有地和道的行进。 思虑的差别有多少， 就执持那和那的形态， 示现引导众生的方便， 实相是光明觉性的虚空。 自明是引导者的殊胜身， 一切汇聚的秘密法界自性。 在未去除无造作的心髓上， 由于本初清净故无对治。 如是说。 于与虚空边际等同的大续部中，开示行持觉性的差别的章节，即第十二品。 之后，菩萨金刚如是禀告道： 三世一切诸佛的， 自明智慧之镜您啊， 本初安住于菩提心髓中， 安住于无造作觉性的状态。 怙主啊，向您祈请的是， 在无戏论觉性的自性中， 虽无中心与周围的分别， 请宣说那样的形态。 如是祈请。 之后，如来金刚萨埵如是说道： 奇哉，大菩萨！ 与虚空边际等同的续部， 一切汇聚的觉性心之法， 无造作觉性意义之宝藏， 无有迁变的法界自性， 以及殊胜觉性的坛城中， 显明无有生起的自性。 显明的光明炽燃坛城， 如虚空边际般周遍安住。 在光明觉性的安乐中， 若不住于各异的觉性， 以法相见解证悟的差别， 显明三坛城的自性。 在法界唯一自性中， 自性禅定形象是， 于菩提心中明显显现。 离戏平等觉性的宝藏， 本初菩提心髓中， 无论看什么都是自明无造作。 身之身即是安乐于身， 自明觉性殊胜之身， 具有虚空遍布之身， 安住于无需寻觅的太阳光中， 周遍一切离思虑。 无有根本的心之法， 一切显明于自性中不可思议。
English
Appear! O treasure holder of the space realm, Dwell in the light of self-illuminating awareness. With the compassion of impartial awareness, Pure like the sky and appearing to all. Having attained the meaning of unfabricated naturalness, Becoming the ground for the wisdom guru, With the great wisdom perfecting all, Subduing at once the lands never traversed. In the distinction of yogic awareness, There is talk of ground and path, But in the self-appearance of the wisdom of things, There is no traversing of ground and path. However much the difference in thought, Holding to that and that's form, Showing the means of guiding beings, Reality is the sky of luminous awareness. Self-awareness is the supreme body of the guide, The secret essence of all gatherings. In the unremoved, unfabricated essence, Since it is primordially pure, there is no antidote. Thus it was said. In the great tantra equal to the edge of space, the twelfth chapter, which shows the distinction of conduct and awareness. Then, the Bodhisattva Vajra spoke thus: Of all the Buddhas of the three times, You are the mirror of self-illuminating wisdom, Primordially dwelling in the heart of enlightenment, Abiding in the state of unfabricated awareness. O Protector, what I beseech of you, In the nature of non-elaborate awareness, Although there is no distinction between center and surrounding, Please explain that form. Thus he requested. Then, the Tathagata Vajrasattva spoke thus: O Great Bodhisattva! The tantra equal to the edge of space, The dharma of the mind of all-gathering awareness, The treasure of the meaning of unfabricated awareness, The nature of the immutable realm, And in the mandala of supreme awareness, The nature of uncreated clarity. The clear, blazing mandala, Abides pervading like the edge of space. In the bliss of luminous awareness, If distinct awareness does not abide, With the distinction of seeing and realizing the dharma, The nature of the three mandalas is clear. In the nature of the single realm, The image of self-nature samadhi, Clearly appears in the mind of enlightenment. The treasure of non-elaborate, equal awareness, In the primordially enlightened heart, Whatever is seen is self-illuminating and unfabricated. The body of the body is the enjoyment of the body, The supreme body of self-illuminating awareness, Possessing a body pervading space, Dwelling in the light of the unsearched sun, Pervading all, free from thought. The dharma of the mind without foundation, Everything is clear in itself, inconceivable.
Tibetan
རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། རང་གསལ་སྒྲ་དྲལ རིག་པའི་གསུང།། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་སྒྲོགས།། གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་གོ། བསམ་སྤྱོད་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས།། ཐོས་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། ཐོས་ཀྱང་རང་གསལ་མཆོག་གི དང།། འདི་ཀུན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་བསྟན་པས་བཤད།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་གསུང་དུ་ཤར།། རིག་པ་མི་གནས་ཅིར་མི་དགོངས།། རང་ལ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག། གསལ་ལ་མི་མངོན དབྱིངས་སུ་སྦས།། མཁྱེན་རིག་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་འཆར།། བསམ་གཏན་རང་བྱུང་རང་གསལ་བདག། ཡེ་ནས་རང་གསལ་གཅིག་ལ་ཚོགས།། འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འོད་ལྟར་བརྡལ།། རྨད་བྱུང རོལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཤར།། བཅོས་མེད་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། མ་བཅོས་རང་གསལ་བདེ་བའི་ངང།། རིག་པའི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་དང་བྲལ།། གསལ་ལ་མི་གཡོ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། བཏང་སྙོམས་གང དུའང་མི་གནས་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མི་རྟོག་གསལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གསལ།། མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ལུང་ཐོབ པས།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་ཀླུང་དུ་ཞུགས།། གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ།། རང་གིས་མཚོན་པས་རང་གིས་གོ། བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་དང་ཚེ་སྒྲ།། རྣ་བས་མི་ཐོས་སེམས ཀྱིས་ཐོས།། ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་རིག་པའི་དོན།། མ་བཙལ་མཉམ་གཞག་ཉིད་ཀྱིས་གོ། རྣམ་རྟོག་མི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། རྒྱུ་རུ་སྦས་པའི་དོན་དེ་ཉིད།། རང་བྱུང་རང་གསལ་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས།། ཡུལ་མེད་ཡེ་ཤེས ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། རང་བཞག་རིག་པའི་དོན་ལ་དགོངས།། སྣང་བར་མི་རྟོག་སྙིང་པོར་གསལ།། དྲན་རིག་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། འཇུག་མེད་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ།། རང་གསལ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང ལ།། མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་གང་བྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་བལྟ།། གསལ་ལ་ཡེངས་མེད་དགོངས་པར་གཏུགས།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གསལ།། སྣང་བ་མཐའ དག་མ་ལུས་པ།། དེ་དག་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་བས།། རང་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་སྐུ།། སྐུ་མཆོག་འོད་འབར་མཛེས་པའི་ངང།། སྐུ་མཆོག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ མཛེས།། མི་གཡོ་རིག་པ་མཆོག་གི་གཏེར།། སྨོན་དུ་མེད་དེ་རང་ལ་རྫོགས།། ཀུན་བཟང་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཚུངས།། སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག། རི
Chinese
奇妙嬉戏之身显现，自明音声迸发，宣说无言智慧之法轮，二元光明融为一。安住于无思无为之状态，于无闻智慧之本体中，闻亦为自明之殊胜境。此皆为自证智慧，无言智慧之教义所宣说。奇妙嬉戏之语显现，智慧不住于任何事物，不思任何事物。不于自身分别，亦不于他者分别，明然而不显现，隐藏于法界中。觉知智慧同时显现，禅定自生自明之本体，本初自明聚集于一。如无执虚空之光般展开，奇妙嬉戏之心显现。无造作自明之三坛城，无造作自明安乐之状态。智慧之身，远离形色，明然而不动摇，无生灭。舍弃一切，不住于任何处，如虚空般遍布，不分别而明澈。无执之智慧，无偏遍布，自性光明。不动摇禅定殊胜之身，自证菩提获得预言，无生灭而融入空性。明亮如太阳之精华，以无言之义确定。自己以象征而自己领悟，离言智慧与生命之音，非耳所闻，乃心所闻。如水入水般智慧之义，不寻觅，于平等自性中领悟。分别念不思，超越所缘，隐藏于因中之义，以自生自明之方便，无境智慧自身显明。安住于自性智慧之义中，不于显现分别，于精要中明澈。以无忆念之方式，以无入之智慧方式显明。于自明方便之镜中，任何显现之相状，于智慧光明之状态中观照。明澈而不散乱，直指意。从无造作心之差别中，如其所显现，如是明澈。一切显现无余，彼等显现为何，皆为自解脱。自证二元无别安乐之身，殊胜身光芒炽盛，庄严之状态。殊胜身光明圆满，无需寻觅之智慧法轮庄严。不动摇智慧殊胜之宝藏，无需希求，于自身圆满。普贤智慧殊胜之身，如亿万太阳之光芒。无有散漫亦无收摄，于菩提心当下，
English
Appearing as the wondrous playful body, the self-illuminating sound bursts forth, proclaiming the wheel of inexpressible wisdom, dualistic luminosity merges into one. Abiding in a state of no thought, no action, in the essence of unheard wisdom, even hearing is the supreme state of self-illumination. All of this is self-aware wisdom, taught by the doctrine of inexpressible wisdom. The wondrous playful speech appears, wisdom does not abide in anything, does not think of anything. Not discriminating against oneself, nor discriminating against others, clear but not manifest, hidden in the realm of reality. Knowing and wisdom arise simultaneously, meditation is the self-born, self-illuminating essence, primordially self-illuminating, gathered into one. Spreading like the light of ungrasping space, the wondrous playful mind appears. The three uncreated, self-illuminating mandalas, the uncreated, self-illuminating state of bliss. The body of wisdom, free from form, clear but unwavering, without arising or ceasing. Letting go, not abiding anywhere, like space, pervading, non-discriminating, and clear. The wisdom of non-grasping is impartial, pervasive, and naturally clear. The unwavering, supreme body of meditation, self-aware, having received the prophecy of enlightenment, enters into emptiness without arising or ceasing. Clear like the essence of the sun, established by inexpressible meaning. One understands oneself through symbols, the sound of wisdom beyond words and life, not heard by the ears, but heard by the mind. Like water into water, the meaning of wisdom, not sought, but understood by equality itself. Discursive thoughts do not think, transcending objects, the meaning hidden in the cause itself, through the means of self-born, self-illuminating, the wisdom without objects itself is clear. Settle in the meaning of self-abiding wisdom, do not discriminate against appearances, clear in essence. Through the state of no memory, it is revealed by the way of wisdom without entering. In the mirror of self-illuminating means, whatever aspects of characteristics arise, contemplate in the state of clear wisdom. Clear and without distraction, pointing directly to the meaning. From the distinction of the uncreated mind, as it appears, so it is clear. All appearances without exception, whatever they appear as, are self-liberated. The self-aware, non-dual body of bliss, the supreme body is radiant, in a beautiful state. The supreme body is radiantly perfect, adorned with the wheel of wisdom that needs no seeking. The unwavering wisdom is the supreme treasure, there is no need to wish for it, it is complete in oneself. The supreme body of Samantabhadra's wisdom is like the light of billions of suns. There is no scattering and no gathering, immediately in the heart of enlightenment,