Tibetan
ང་གསལ་ངང་ལ་གཞན་གྱིས་བསླད།། རང་རིག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་བྲལ ལ།། ཞེན་པས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར།། མངོན་སུམ་རིག་པས་ཉམས་མྱོང་བ།། ལུང་དང་རིགས་པ་རྗེས་དཔག་གིས།། མི་རྟོག་རང་གསལ་དོན་ལ་བསྒྲིབས།། དེ་ཡིས་དེ ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུན།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས།། ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་བརྡལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་འོད་ལྟར།། འགྲོ་འོང་མེད་པར་རང་བཞིན་འཆར།། ཇི་ལྟར་གང་འདུལ་དེ་དག་ལ།། སྟོན་པ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། ཀུན་ལ་མཐུན་པར་མི་སྣང་ན།། སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་ལམ་ཅི།། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ན།། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པ་དང།། ཕན་འདོགས་ནུས་པ་མེད་པ་དང།། ཐུགས་རྗེའི མཛད་པ་རྒྱུན་ཆད་དང།། ཞི་བ་ཕྱོགས་ཐིམ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་ལ།། འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་གང་རྟོག་པ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཀྱང་ནུབ།། འཁོར་བའི་ལྕགས་ལས་ཐར་བ མེད།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་འདམ་དུ་ཟིན།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ནས་ཐར་པ་མེད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལ།། མཚན་མའི་འཛིན་པ་མི་གནས་ན།། གཞི་དང་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་འདོད་པ།། ལོག་པའི་ལམ་པ འཁོར་བར་ལྟུང།། དངོས་ལ་གཉིས་པ་མི་གནས་ན།། བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅི་ལ་འཇུག། དེ་དག་མཐའ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན།། དངོས་ལ་རྩོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྗེས་འཇུག་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། རང་གསལ རིག་པའི་དོན་ལ་ཞུགས།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་ཀུན་ལ་བརྡལ།། འདོད་དོན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་འབྱིན།། མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར།། འགྲོ་ལ་ཕན་འདོགས་ཀུན་ལ སྙོམས།། ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་བདེ་བར་གཟིགས།། གཡོ་མེད་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ནི།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཡོངས་ལ་བརྡལ།། རྒྱ་མཚོ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར།། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཉིད་དུ་འདུས།། ཤེས་རིག ཀུན་ལྡན་མཁྱེན་པའི་ངང།། ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས།། ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན།། མེ་དང་ཚ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཐུགས་རྗེ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་དང།། གསལ་རིག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བེམ་པོ དོན་མེད་འབྲས་བུ་ལས།། རྙེད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ།། གཉིས་མེད་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་ཡང།། བྱིན་རླབས་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ།། འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཁྱབ་པར གདལ།། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པའི།། ཆོས་ནི་གནས་པར་མི་སྲིད་དོ།། ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང།། འདོད་ལྔ་བདེ་དང་འདོད་ཡོན་ཀུན།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། གང་ཞིག་ཕན་འདོགས དོན་བྱེད་ནུས།། ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་ཡང།། རྒྱལ་བའི་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན།། གཞན་དག་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀུན།། སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ ཉིད་ཡིན།། འོད་གསལ་རིག་པའི་ཐབས་ལྡན་ན།། རང་གསལ་མིན་པའི་ཆོས་མི་གནས།། གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀུན།། ཐབས་ཆེན་འོད་གསལ་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཐབས་ལྡན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། དུག་ཆེན་སྨན དུ་མཛད་པ་ལྟར།། འོད་གསལ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ།། མ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་བདེ།། ཐབས་ལྡན་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། ཀུན འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཅན།། རང་གསལ་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས།། རྨད་བྱུང་རིག་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ།། རིན་ཆེན་རིག་པ་བཅུད་ཀྱི་སྒོ། འགྱུར་མེད་རང་གསལ་ཕུར་བུས་གདབ།། གསལ བྱེད་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན།། ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་ནན་ཆགས་བྱ།། ཚིག་དོན་སྤྲད་པས་བརྡ་སྤྲད་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བརྡ་སྤྲད་ལ།། འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཕྲལ་བར བྱ།། དངོས་མེད་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལ།། སྤྲད་དང་བྲལ་བར་མི་གནས་ཀྱང།། ཞེན་པས་དངོས་པོ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། བརྡ་དོན་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན།། ཚིག་གི་ལམ་དང་དོན་གྱི་ལམ།། དོན་ཉིད་རང་གསལ འོད་བཞིན་གནས།། འཇུག་པ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་བསྟན་པར་ཟད།། རང་སྣང་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་དམིག། ཕྲད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འཆར།། བཅོས་མེད་དེ་ལྟར་རང་བཞག ན།། རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་འཆར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མེད་པར།། ཞེན་པའི་ཆགས་སྡང་ཀུན་སྤྱོད་པས།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་གྱུར་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲལ།། དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་གནས་ཏེ།། ཆགས་སྡང་བྲལ་བའང་མི་སྤྱོད་ན།། ཆགས་སྡང་སྤྱོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ངེས་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་ནི།། ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་རྟེན་བྲལ་ནས།། ཐར་པའི་རིས་སུ འགྱུར་མི་སྲིད།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཅི་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་ངང།། བཙལ་མེད་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དོན་དང་ཕྲད།། འཁོར་བ སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་མཁྱེན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར།། རྩོལ་མེད་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་
Chinese
我于明澄之性为他所惑， 自明离于能所之名相。 以执着故未证悟彼性， 于三界六道处所流转。 以现量觉性而体验， 以教理比量而推测， 遮蔽不思自明之实义， 彼复缘彼生起分别念。 于智慧明澄之自性中， 慈悲如虚空之边际般广阔。 大悲犹如日光般， 无有来去而自性显现。 如是随顺所化诸有情， 导师如意宝珠般。 若不顺应一切而显现， 救护之慈悲岂非已失坏？ 何以故彼如是不生起， 是因非为一切相智故， 及无饶益众生之能力， 与慈悲事业恒时断绝故， 寂灭没于一方成过失。 于无间慈悲之事业中， 生与不生如何而思择？ 珍宝炽燃之光亦将灭， 无有从轮回铁中解脱时， 为分别名相之泥所缚， 无有从金刚针中解脱时。 于无二智慧明澄中， 若无名相之执着安住， 则欲基与遍计二者， 误入歧途而堕轮回中。 若于实事无有二安住， 则分别念又将缘何而转？ 彼等是于边执而诤论， 于实事诤论皆远离。 随行觉性之瑜伽士， 趣入自明觉性之实义， 慈悲事业普及于一切， 如意珍宝般涌现所欲。 事业之加持不可思议， 智即显现为智慧自性， 饶益有情于一切平等， 一切亦见为光明安乐。 无动觉性之加持力， 普及于无生灭之法界， 如海为缘所鼓动般， 周遍显现且融摄于彼性。 具足智识一切智之性， 不离慈悲之自性故， 如其所应而如是宣说， 如火与热性一般也。 无有慈悲之胜者与， 无有明觉之智慧者， 如无用之顽石果实般， 纵得亦是徒劳无意义。 然于一切自明智慧中， 虽无二取之念头生起， 然如加持日光之光芒， 无有来去而普及于一切。 彼即若非为慈悲者， 其法是不可能存在也。 虚空地水火与风， 五欲安乐与
English
I am obscured by others in the clear state, Self-awareness is devoid of the names of duality. Because of attachment, that nature is not realized, In the three realms and six states, I wander in places. Experiencing with manifest awareness, Inferring with scriptures and reasoning, Obscuring the meaning of non-thought, self-clarity, That, in turn, gives rise to a stream of thoughts. From the very nature of clear wisdom, Compassion spreads like the edge of the sky. Great compassion is like sunlight, Appearing naturally without coming or going. To those who are tamed accordingly, The teacher is like a wish-fulfilling jewel. If it does not appear in accordance with all, Is the compassion of the protector lost? Why does it not arise in that way? It is because it is not all-knowing, And there is no ability to benefit beings, And the activity of compassion is constantly cut off, Peace dissolving into one side becomes a fault. In the uninterrupted activity of compassion, What is the thought of arising and not arising? The light of a burning jewel will also fade, There is no liberation from the iron of samsara. Seized by the mud of conceptual signs, There is no escape from the vajra needle. In the clarity of non-dual wisdom, If the grasping of signs does not abide, The basis and the imputed are both desired, Falling into the wrong path and into samsara. If duality does not abide in reality, Then what does the thought of thinking engage in? Those are arguments on the extremes, In reality, arguments are free from all. The yogi who follows awareness, Enters into the meaning of self-clear awareness, The activity of compassion spreads to all, Desires are produced like precious jewels. The blessings of the activity are inconceivable, Knowing appears as the very nature of wisdom, Benefiting beings is equal to all, All are seen as clear light and bliss. The blessing of unwavering awareness, Spreads to the entirety of no arising and ceasing, Like the ocean stirred by conditions, Appearing everywhere and gathering into that nature. The nature of knowing, complete with all knowledge, Because it does not stray from the nature of compassion, It is taught as it is appropriate, Just like fire and heat. The Victorious One without compassion, And the wisdom without clear awareness, Like a useless inanimate fruit, Even if obtained, the effort is meaningless. In all self-clear wisdom, Although there is no thought of duality, Like the light of the sun of blessings, Spreading without coming or going to all. That itself, if it is not compassion, That Dharma is impossible to exist. Sky, earth, water, fire, and wind, The five desires, bliss, and
Chinese
光明的根本，慈悲的加持不可思议，任何利益和成就能实现，都是大慈悲。地狱的痛苦燃烧，也是诸佛事业的慈悲。其他众生的苦乐和舍弃，更不用说就是那个（慈悲）。如果具有光明的智慧方便，就不会存在非自明的法。无论如何行持，那些都是大方便光明的行持。具有方便智慧的士夫，如同将剧毒转为良药。光明智慧的瑜伽士，将轮回显现为智慧的精华。不造作方便的瑜伽士，无论如何行持都安乐。具有方便的智慧是幻化的门，是万物生起的珍宝蕴藏。以自明智慧的钥匙，开启奇妙智慧之门。在珍贵的黄金大地上，珍贵智慧是精华之门，以不变自明的橛钉钉牢。显示出光明照耀的珍宝，坚定不移地固定住。以词义的结合来传达，以智慧的光明遍布十方。在生起之时传达，在融入之时分离。在无实智慧的差别上，即使不处于结合和分离，因为执着而见到事物，所以宣说了词义二者的口诀。词语的道路和意义的道路，意义本身如光般自明存在。融入是词语的差别，只是为了显示无二的同一意义。自显的智慧是幻化的目标，不需相遇而自然显现。不造作如此自然安住，证悟自然显现为无量。不以自证智慧为方便，而行持执着的贪嗔，就会堕入金刚地狱，与菩提心的种姓分离。远离一切事物的智慧，不住于方所和类别，如果连远离贪嗔都不行持，更何况行持贪嗔呢？必定会堕落，与大乘的种姓和所依分离，不可能转生到解脱的行列。以智慧光明的行持，无论行持什么都显现为菩提心。光明法身处于智慧之中，无需寻找就能获得。智慧自明与意义相遇，了知轮回是成佛的道路。自生智慧如光般燃烧，不费力气的加持自然
English
The very source of light, the blessings of compassion are inconceivable. Whatever benefits and accomplishments can be achieved, all are due to great compassion. Even the burning suffering of hell is the compassion of the Buddhas' deeds. As for the equanimity towards the happiness and suffering of other beings, needless to say, it is that very compassion. If one possesses the skillful means of clear light wisdom, there will be no dharma that is not self-illuminating. Whatever conduct one engages in, all of that is the conduct of great skillful means of clear light. A person with skillful means and wisdom, just as they transform great poison into medicine. The yogi of clear light wisdom, manifests samsara as the essence of wisdom. The yogi of un fabricated skillful means, whatever conduct they engage in, is blissful. Skillful means and wisdom are the door of illusion, possessing a treasure trove of all that arises. With the key of self-illuminating wisdom, open the door of wondrous wisdom. On the precious golden ground, precious wisdom is the door of essence, secured with the un changing self-illuminating peg. Displaying the blazing jewel of illumination, firmly fix it so that it does not come out again. By combining words and meanings, communicate the meaning, and with the clarity of wisdom, spread it in all directions. Communicate at the time of arising, and separate at the time of entering. In the distinction of immaterial wisdom, even though it does not abide in union or separation, because of attachment, objects are seen, therefore, the instructions of both word and meaning are taught. The path of words and the path of meaning, meaning itself abides self-illuminating like light. Entering is the distinction of words, it merely points to the single meaning of non-duality. Self-appearing wisdom is the target of illusion, naturally arising without encounter. Un fabricated, thus naturally abiding, realization naturally arises as vastness itself. Without self-awareness and wisdom as a means, by engaging in all the attachment of clinging and aversion, one falls into the vajra hell, separated from the lineage of bodhichitta. Wisdom that is free from all things, does not abide in directions or categories, if one does not even practice detachment from attachment and aversion, what need is there to mention practicing attachment and aversion? Having certainly fallen, separated from the lineage and support of the Great Vehicle, it is impossible to transform into the ranks of liberation. Through the practice of clear wisdom, whatever is practiced is revealed as bodhichitta. The clear light dharmakaya, in the state of wisdom, those are attained without searching. Wisdom, self-illuminating, meets with meaning, know that samsara is the path to Buddhahood. Self-born wisdom blazes like light, effortless blessings spontaneously