Tibetan
དོད་ནས་རང སྣང་འོད་ཀྱི་མཆོག།གང་ཡང་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གསལ།། ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འཇུག་ལ།། ཕྱོགས་འཛིན་མི་མངའ་རྟོག་མི་མངའ།། མཁའ་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན།། ཐ་དད་བསམ་ཡས་ འདུལ་ཐབས་ཀུན།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སེམས་ལ་བཞུགས།། ཆོས་དབྱིངས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། གསང་མཛོད་རིག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བའི་མཆོག། ཀུན་བརྡལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ སོན།། བལྟ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ནི།། ཡུལ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་བཞིན་ཉིད།། རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། ཡུལ་མེད་རང་གསལ་རིག་པས་མཐོང།། བསམ་བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། གཟའ་བྲལ་དབུ མའི་ལམ་པོ་ཆེ།། ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཕྲ་རགས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ།། མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། དེ་ཉིད་འོད གསལ་དག་པའི་མཁའ།། གཉིས་མེད་རང་གསལ་གཅིག་ལ་སོན།། མཐོང་བའི་སྐབས་ན་དོན་མི་མཐོང།། མི་མཐོང་བས་ན་དོན་མཐོང་སྟེ།། གཉི་ག་མ་བཅོས་རང་རིག་ལ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྗེས་མི འཇུག།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་རྩོལ་བའི་ཆོས་མི་གནས།། རང་བྱུང་མཚན་མར་མི་འཇུག་པས།། གང་ལྟར་གསལ་ཡང་དམིགས་དང་བྲལ།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཇི་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས།། ལྟ་བྲལ་གཟིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན།། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འོད་བརྡལ་བས།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་གནས།། འདོད་ལྔ་ཡུལ་ལྔ ཆགས་སྡང་ལྔ།། ཅིར་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས།། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན།། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར།། རང་གསལ་འཇུག་མེད་རིག་པ་ཡིས།། མཐོང་འཇུག་མེད་པའི་ངོ་བོར་བརྟག། ཕྱོགས མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། དང་པོ་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། ཐ་མར་སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འགག་མེད།། དུས་གཅིག་རྫོགས་པས རིམ་སྐྱེ་མེད།། སྐད་ཅིག་མེད་དེ་རྒྱུན་དང་བྲལ།། རིག་པ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་ལ།། རྗེས་དཔག་རིག་པའི་རྫུན་གྱིས་བསླུས།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གསལ་ལུང།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པས།། ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ པའི་འཁོར་ལོ་ཅན།། ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་ལོ་ཐམས་ཅད་རིག། ནམ་མཁའ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་གནས།། སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཞུགས།། རང་བྱུང་ངང་ལས་གཞན་པ མེད།། འདུ
Chinese
從彼顯現自顯光明之精華，非任何物而普照一切。 無偏之大悲周遍一切，不具偏執，亦無思維。 如晴空之日輪，以無數不同之善巧方便， 安住於自生覺性之心。法界無為圓滿之教言， 秘密寶藏覺性乃心之寶，身語意之安樂精華。 於普照覺性之界中成熟，無可觀看之自明智慧， 無境離戲如實之本性。於自顯覺性之輪中， 以無境自明之覺性而見。離思覺性勿作任何思維， 離執中脈之大道，如何非有，即如是之本性。 如是覺性自性光明，無論如何不作造作，即如是之本性。 於執取粗細之分別念，無論生起何種名相， 彼即光明清淨之虛空，於無二自明一味中成熟。 於見之時不見其義，以不見故而見其義， 二者不作造作，於自覺中，見與不見不留痕跡。 一切皆於菩提心性中，不存邪念造作之法。 以自生不落入名相，無論如何顯現亦離對境。 以無生無滅之瑜伽，了悟如實之意義。 離觀無見之智慧眼，諸法皆於菩提心中顯現。 菩提心性光明普照，以無邊無中而安住於一。 五欲五境，五貪五嗔，無論如何皆無異於心， 彼即非此亦非彼，輪迴燃燒成智慧之光。 以自明無入之覺性，於不見能見之自性中觀察。 以無偏光明之智慧，以威力壓倒向外之觀看。 最初心無有因，故最終超越生死之邊界。 自生金剛無有生滅，一時圓滿故無次第生起。 無有剎那，遠離相續，於覺性自明現量中， 為後得覺性之虛妄所欺騙。彼即如是自明之教言， 以因緣菩提心覺性，具足智慧旋轉之輪。 無論如何一切幻化皆能了知，如虛空安住於自明法界中， 顯有樂苦之幻輪，亦融入覺性智慧之輪中。 無異於自生之本性，無有。
English
From that, the essence of self-appearing light manifests, not being anything, yet illuminating all. Unbiased compassion pervades all, without partiality or thought. Like the sun's orb in a clear sky, with countless skillful means, It dwells in the mind of self-born awareness. The teachings of the Dharmadhatu, unconditioned and complete, The secret treasure of awareness is the heart's treasure, the essence of bliss of body, speech, and mind. It ripens in the expanse of all-illuminating awareness, the self-luminous wisdom that cannot be seen, The nature of reality, free from concepts and limitations. In the wheel of self-appearing awareness, It is seen by the awareness that is without object and self-luminous. Do not think of the inconceivable awareness in any way, The great path of the central channel, free from obscurations, is just as it is, not otherwise. Thus, awareness itself is clear, and however it is, without contrivance, is the nature of reality. In the conceptual thoughts that grasp at coarse and subtle, whatever names and forms may arise, That itself is the clear, pure sky of light, ripening into the unity of non-duality and self-illumination. At the time of seeing, the meaning is not seen; by not seeing, the meaning is seen, Both are uncontrived, and in self-awareness, seeing and not seeing leave no trace. Everything is in the nature of Bodhicitta, where there is no place for distorted thoughts or contrived actions. Since it does not fall into self-born characteristics, however it appears, it is free from objects. Through the yoga of no arising and no ceasing, one realizes the meaning of suchness. The eye of wisdom, free from seeing and unseen, reveals all phenomena as Bodhicitta. The nature of Bodhicitta is all-illuminating light, abiding as one, without beginning or end. The five desires, five objects, five attachments, and five aversions, are in no way different from the mind, That itself is neither this nor that, Samsara blazes as the light of wisdom. With self-luminous, non-entering awareness, contemplate the nature of not seeing the seer. With the unbiased, clear wisdom, overpower the outward gaze with power. Since the first mind has no cause, in the end, it transcends the boundaries of birth and death. The self-born Vajra has no birth or death, being complete at once, it has no gradual arising. Without a moment, it is free from continuity, in the self-luminous, direct perception of awareness, It is deceived by the falsehood of subsequent awareness. That itself is the teaching of self-luminous suchness, With the cause and condition of Bodhicitta awareness, possessing the wheel of swirling wisdom. However, all illusions can be known, like the sky abiding in the self-luminous Dharmadhatu, The wheel of illusion of happiness and suffering of existence, also enters the wheel of awareness and wisdom. Not different from the self-born nature, there is none.
Tibetan
་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་ཐུག། ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གང་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཀློང་ཡངས་ཆུ་བོ་འདུ་འཕྲོ་བཞིན།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ།། ནམ་མཁའ གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ།། རིག་པ་མཆོག་གི་འོད་བརྡལ་ནས།། རིག་པ་རང་གསལ་མཆོག་ཏུ་བརྟག། བརྡ་དོན་ཕྲད་ནས་གསལ་བར་བཤད།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་འདི་ནི།། སྣང་མེད་རིག་པ་མཆོག་གི ངང།། རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མ་ཅིར་མི་རྟོག། སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཀུན་ནི།། དང་པོ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཡིན་ལ།། བར་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱད་ལས་འདས།། ཐ་མ་རང་གི་མཚན་མ མེད།། གསུམ་ཀ་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ངང།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤྱོད་པ་དང།། མྱོང་ཚོར་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ།། རང་བྱུང་རང་ལ་ཅིར་ཡང་བྱུང།། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་གསལ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དོན བྱེད་ནས།། དཔག་མེད་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར།། རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་ལས་མཛད།། རང་བྱུང་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པའི།། གཟུགས་སྣང་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་རུང།། རྨད་བྱུང་སྐུ་ཡི་རོལ པར་ཤར།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་སྐུ།། སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ།། གསལ་སྟོང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང།། གང་བརྗོད་ཚིག་འདས་གང་ཡང་བྲལ།། བརྗོད་བྲལ་མི་གཡོ་བརྗོད་པ་ཉིད།། དམིགས་བྲལ མཚན་མའི་རྟོག་མི་འཇུག།ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་གསུང།། བརྡ་མཇལ་ཉམས་མྱོང་གསལ་རིག་ཅིང།། ངེས་སྐྱེས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་བཅད།། བརྡ་ཡི་དོན་གོ་གཉིས་མེད་པ།། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གསུང་དུ་ གསལ།། ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་དོན་བྱེད་ནུས།། དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཁྱབ་པར་གསལ།། ཀུན་དང་མཐུན་པར་རང་བརྡ་འཕྲད།། སྤྲུལ་པའི་གསུང་དུ་རང་བཞིན་བརྡལ།། བརྗོད་བྲལ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས།། རང་བྱུང ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ།། རྨད་བྱུང་རང་གསལ་གོ་བའི་སྒྲ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསུང་དུ་ཤར།། དྲན་རྟོག་རིག་པ་ཅིར་མི་བལྟ།། རྣམ་གྲོལ་རང་གསལ་ཅིར་མི་དགོངས།། མཚན་མ་རྣམ་པ་རྟོག་དང་བྲལ།། གཉིས མེད་རིག་པ་མཆོག་གི་ཐུགས།། སྣ་ཚོགས་རང་གསལ་བདེ་འགྱུར་ཞིང།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གར་ཡང་གསལ།། འོད་གསལ་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས།། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ།། སྣ་ཚོགས འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མིན།། གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཁྱབ་པར་གསལ།། ཀུན་དང་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་ཅན།། རང་ལས་རང་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས།། མི་གཡོ་མི་གནས་གང་དུའང་མིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ མཁའ་ཆེ།། རྨད་བྱུ
Chinese
无离于自而相遇。 遍布广大觉性普贤。 无论何者显现，即是如此。 如广阔河流之汇聚。 不混杂，圆满，一味显现。 于虚空清明之宫殿中。 从觉性之光芒中。 觉性自明，至极确立。 词义相遇而明说。 此乃至极秘密之法。 于无有显现觉性之境中。 超越思虑与分析之境地。 离戏，不执著任何相。 显现与有之诸法皆是。 最初本无生之状态。 中间超越思虑与分析。 最后无有自性之相。 三者皆为无生法身之状态。 境与根之运用等。 感受各自不混杂而清晰。 自生于自，无论何事。 圆满受用，自性光明。 遍及一切而行利。 不可思议觉性，种种显现。 自中化现，自中成就。 自生觉性，化身。 一切内外有情之。 无论粗细任何形相。 皆为奇妙身之游舞而显现。 智慧光明，至极之身。 一切音声，无论大小。 皆为明空觉性自身之语。 无论所言，皆离言语。 离言语，不动摇，即是言语。 离目标，不容许相之执著。 法身心髓，至极之语。 相遇表诠，体验明觉。 生起定解，断除疑惑。 表诠之义，无二。 于圆满受用之语中显现。 名言不混杂，能成办义。 与义相关联而普遍显现。 与一切相符，自之表诠相遇。 于化身语中，自性遍布。 以离言语之词性。 自生，普遍显现于一切。 奇妙自明，理解之声。 于智慧游舞之语中显现。 不观待忆念分别之觉性。 不思虑解脱自明。 远离相之分别。 无二觉性，至极之心。 种种自明，转为安乐。 非任何事物，于任何处显现。 安住于光明安乐之义中。 大乐之心，普遍遍布。 与种种关联皆非。 不住于一，普遍显现。 具有与一切相符之意。 自中自化，化身之心。 不动摇，不住留，不在任何处。 金刚萨埵，大虚空。 奇妙
English
Unseparated, it meets within itself. All-pervading awareness, Samantabhadra. However it appears, that is how it is. Like the confluence of vast rivers. Unmixed, complete, it appears as one. In the palace of clear sky. From the radiance of supreme awareness. Awareness, self-luminous, is supremely established. Meaning is explained clearly upon encountering symbols. This is the most secret dharma. In the state of non-appearing supreme awareness. Transcending the realm of thought and analysis. Free from elaboration, not grasping at any characteristics. All phenomena of appearance and existence are: Initially, in the state of unborn. In the middle, transcending thought and analysis. Finally, without characteristics of its own. All three are in the state of unborn dharmakaya. The use of objects and faculties, etc. Experiences are clear, unmixed, and distinct. Self-arisen, everything happens within itself. Perfect enjoyment, naturally clear. Pervading all and accomplishing purpose. Immeasurable awareness, various appearances arise. Emanating from itself, accomplishing from itself. Self-arisen awareness, the nirmanakaya. All sentient beings, internal and external, without exception. Whatever form appears, subtle or gross. Appears as the play of the wondrous body. The supreme body of wisdom light. All sounds and voices, great and small, without exception. Are the speech of clear and empty awareness itself. Whatever is spoken is beyond words. Beyond words, unmoving, is speech itself. Without object, not allowing grasping at characteristics. The essence of dharmakaya, the supreme speech. Encountering symbols, experiencing clear knowing. Generating certainty, cutting off doubt. The meaning of symbols, non-dual. Appears as the speech of perfect enjoyment. Without mixing conventions, able to accomplish meaning. Related to meaning and universally clear. In accordance with all, its own symbols meet. In the nirmanakaya speech, its nature spreads. By the nature of wordless speech. Self-arisen, universally clear to all. Wondrous, self-luminous, the sound of understanding. Appears as the speech of wisdom's play. Not looking at the awareness of memory and thought. Not contemplating the self-luminous liberation. Free from the characteristics of appearances and thoughts. Non-dual awareness, the supreme mind. Various self-luminous, transforming into bliss. Not anything, clear in any place. Abiding in the meaning of luminous bliss. The great bliss mind, universally pervading. Not related to any variety. Not abiding in one, universally clear. Having the intention in accordance with all. Emanating from itself, the nirmanakaya mind. Unmoving, not abiding, not in any place. Vajrasattva, great sky. Wondrous