Tibetan
། མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཀུན་བཀུག ནས།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ཤེས་ལྟར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན། ཁམས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་གདལ་ནས།། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཐིམ།། བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི ཁམས་བཀང་ནས།། བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རོ་མྱངས་ནས།། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འབྱོངས་པ་ཡིས།། སྟོང་ཆེན་འོད་བརྡལ་ཉིད་གསལ་ཡང།། འདི་ཡང་བཅོས་མ་ལོག་པའི་ལམ།། གཡོ་བྱེད་དབང་དབྱིབས་དཀྱིལ འཁོར་ཏེ།། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིབས་ལྡན་གནས།། དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི།། མེ་ལོང་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། སུམ་ཅུ་གཉིས་གཉིས་ལྡན་པ་ཡི།། དབུས་སུ་བསིལ་བའི་ས་བོན་ཅན།། ཞི་བའི་འཁོར་ལོ རྣམ་པར་བསྐོར།། གཉིས་པ་འདབ་བརྒྱད་དངས་མར་ལྡན།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྒྱུད།། ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་རེ་རེའོ།། འོད་ཟེར་ཟླུམ་དང་སུ་ཏྲི་ཨོྂ།། ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་ཚུལ་དུའོ།། མཐིང་ག་ཤེལ་སྒོང བརྒྱུས་ཚུལ་ལ།། སྦྲུལ་མིག་ལྟ་བུ་ཨ་ནརྀ་ཧཱུ~ྂ།། དམར་ནག་ཟླ་གམ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས།། པྲེ་དུ་ཨ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་ས་བོན་ལ།། རྟོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དུ།། གཉིས་མེད བསྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རྣམ་བཞི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན།། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། སྙིང་པོ་ས་བོན་འོད་འབར་ནས།། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོར་གནས།། དབུགས་རྩོལ་རང་བྲལ་གྱུར་པ་ཡིས།། ཡེ ཤེས་བརྡལ་ཁྱབ་ས་ལ་གནས།། བཅུ་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ།། བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། ཐུར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ།། བཅུ་དང་གསུམ བཞིའི་ཆོས་ཀུན་ནི།། སྔར་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོ་ཉིད་དོ།། གཟུངས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཆ་རྫོགས་ལ།། འཁྱུད་སྦྱོར་རིག་པའི་བདེ་བའི་རོ།། འབྱུང་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ།། བརྒྱད གཉིས་བཞི་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གཉིས།། རང་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ།། འདོད་ཆགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དེས།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྐྱེན་བྲལ་ལུང།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་དོན་མི་རྙེད།། རྒྱན་དང་ཆ་ཡི་ཚུལ་བཞིན འཕགས།། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་ནི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས།། རྒྱུ་འབྲས་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ།། འོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འགྲོ།། རང་ས་འབྲས་བུ མངོན་ཐོབ་ཀྱང།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཡི
Chinese
最终无余皆摄持，智慧明点聚为一。 珍宝幻化连珠串，具如实清净明点。 三界光明遍布已，复又融入智慧髓。 甘露充满虚空界，品尝百倍之乐味。 虚空甘露成熟故，大千光芒自显现。 此亦矫揉造作道，摇动权势形坛城。 三角埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字形具足安住。 其上珍宝法轮者，如镜重叠之相而住。 三十二二俱全者，中央具足清凉种。 寂静法轮极回旋，第二八瓣具澄澈。 法性智慧自生续，功德三三各各也。 光芒圆满苏特里嗡（藏文：སུ་ཏྲི་ཨོྂ，梵文天城体：सुत्र ओम्，梵文罗马拟音：sutri om，汉语字面意思：苏特里嗡）。 如织锦搭帐之状，靛蓝水晶球穿连， 如蛇眼一般阿那日吽（藏文：ཨ་ནརྀ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：अनृ हुं，梵文罗马拟音：anri hum，汉语字面意思：阿那日吽）。 红黑弯月弓之形，知晓普瑞度阿汝。 未悟六道众生种，以悟转为身语意。 无二混合即智慧，四相八识之所依。 以游走之相而知晓，心髓种子放光芒。 安住不坏明点髓，气脉自然分离故。 智慧广大遍布于地，十三二之坛城中。 生发智慧光明之坛城，十六法轮作界限。 向下放射向上旋，十三四之诸法皆。 昔明智慧之味也，具咒法之法印上。 加持灌顶分圆满，拥抱结合明觉之乐味。 生起与融入二者分，八二四二十六二。 自明俱生之彼者，贪欲禅定安乐者。 智慧自明离缘起，无因无缘之义不得。 如饰与分之相殊胜，随后瑜伽之相者。 以界与智慧自性故，视作因果清净之相。 以光明禅定之力故，趋向金刚萨埵之地。 虽现得自地果位，然无最终之果位。 此皆世间道也
English
Having completely gathered all that is finite, the wisdom bindu is united into one. A precious, illusory string of beads, possessing a bindu that is pure as it is known. Having spread the light of the three realms, it again dissolves into the essence of wisdom. Having filled the realm of the sky with nectar, and tasted the flavor of a hundred joys, Because the nectar of the sky has matured, the great thousand shines forth in its own clarity. This too is a path of artificial fabrication, a mandala of fluctuating power and form. A triangular form of the E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) letter is fully present. Above that is a precious wheel, residing in the manner of stacked mirrors. That which is complete with thirty-two and two, in the center possesses a seed of coolness. The peaceful wheel revolves completely, the second has eight petals and is full of clarity. The nature of reality is the self-born lineage of wisdom, each with three qualities. Radiant and round, Sutri Om (藏文：སུ་ཏྲི་ཨོྂ，梵文天城体：सुत्र ओम्，梵文罗马拟音：sutri om，汉语字面意思：Sutri Om). In the manner of a brocade tent, a string of indigo crystal balls, Like a snake's eye, Anri Hum (藏文：ཨ་ནརྀ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：अनृ हुं，梵文罗马拟音：anri hum，汉语字面意思：Anri Hum). The shape of a red and black crescent moon, know it as Predu Aru. The seed of the unenlightened six realms, through enlightenment transforms into body, speech, and mind. Non-duality mixed together is wisdom, the basis of the four aspects and eight consciousnesses. Know it through the manner of wandering, the essence seed blazing with light. It abides in the essence of the indestructible bindu, because the breath and effort are naturally separated. Wisdom is vast and pervasive, abiding on the ground, from the mandala of thirteen and two. It emanates the mandala of clear wisdom, having sealed the boundary with sixteen wheels. It radiates downwards and swirls upwards, all the dharmas of thirteen and four. Are the very taste of the wisdom that was clear before, on the mudra of the dharma that possesses mantras. Blessings and empowerments are completely fulfilled, the taste of the bliss of embrace and awareness. The parts of arising and dissolving, eight, two, four, two, sixteen, two. That which is self-luminous and co-emergent, that which is desire, samadhi, and bliss. Wisdom is self-luminous, free from conditions, the meaning of being free from cause and conditions is not found. Like the manner of ornaments and parts, it is supreme, afterwards, in the manner of yoga. Through the nature of space and wisdom, view it as the manner of pure cause and effect. Through the power of the samadhi of light, one goes to the ground of Vajrasattva. Although one manifestly obtains the fruit of one's own ground, there is no ultimate fruit in that. All of this is a worldly path.
Tibetan
ན་ཏེ།། རྩོལ་བས་རང་གསལ་དོན་མི་རྙེད།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་གཉིས་པར་བཟུང།། རང་གསལ་ངང་ལས་མུན་པར འཁྱམས།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བར་རྒྱུ་འབྲས་བལྟས།། མ་བཅོས་ངང་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས།། བགྲོད་མེད་ངང་ལ་ལམ་གྱིས་བགྲོད།། གཅིག་ལ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བཟུང།། འདི་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྒྲིབ། ཁམས གསུམ་འཁོར་བར་དེ་ཡིས་ལྷུང།། ཀུན་འདུས་རང་གསལ་ཉག་གཅིག་ལས།། ཅིར་བལྟས་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་ཐུགས།། གཟའ་གཏད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་ལ་མི་རྟོག་དེ་མི་རྟོག། འཇུག་མེད་རིག པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེས།། ཀུན་གསལ་མཚན་མ་རིག་པར་རྫོགས།། གང་དུའང་མི་གནས་ཀུན་ལ་སོན།། ཞེན་པ་མ་བཅོས་དབྱིངས་གསལ་བས།། འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་མཁྱེན།། སྙིང་རྗེ་འདུ་ཤེས་ཡུལ་མེད ལ།། གདུང་མེད་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་གདལ།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལ།། དམིགས་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དུས་གཅིག་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་འཇུག། གང་ལའང མི་གནས་རང་ལ་གནས།། རང་ཡང་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་བཅད་ནས།། རིག་པ་སྒྲ་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང།། འདི་ལྟར་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ན།། གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར མིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྩོལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བ་དེ།། ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་གསལ་བ་རུ།། མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་བ་མི་གནས ན།། རིག་པར་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར།། དངོས་དང་བསམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི།། གང་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན།། ངོ་བོ་མཐོང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སོ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ།། རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཆོས་མི གནས།། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས།། གནས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་སྟེ།། བསྟན་པ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ཡིན།། འཁོར་ནི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། སྡུད་པ་ཀུན་འདུས་རིག པའི་གཏེར།། རང་གསལ་རང་ལ་མ་ཡིན་པ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་གནས་ཏེ།། རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཏེར།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ
Chinese
那谛！ 勤作不能得自明之义， 于无二之性执为二， 于自明之性中漂泊于黑暗， 于离因缘处观待因果， 于无造作之性以执著而束缚， 于不可行之性以道而行， 于一执著我他二者。 此皆障蔽智慧之义， 以此堕入三界轮回。 于一切汇聚之自明唯一者， 无论观何皆至自明之界。 离贪执之法界， 于自不作意，彼亦不作意， 无入之觉性顿然生起， 一切明现之相圆满于觉性。 不住于任何处，而遍及一切。 以无造作之贪执，明澈之界， 知轮回本即成佛。 于无所缘之大悲， 无苦之自性普遍开展。 境与识无生入， 于自明智慧之镜中， 以离执著之智慧， 于一时相遇而入。 不住于任何处，而住于自性。 亦从自身断除所缘之后， 觉性不依于声。 根不随境之后。 若不如是明了， 无论如何观察皆不如是。 如是说。 于等同虚空边际之大续中，何者以何者遮蔽之品第九。 其后，心子金刚胜彼如是请问： 从离勤作之智慧心髓中， 圆满显明之彼者， 于不杂之殊胜显明中， 祈请怙主为我宣说。 如是请问。 其后，如来金刚萨埵如是说： 奇哉！大心子！ 法性自生菩提心， 于自生自明坛城中， 于无二大智慧中， 若不住分别摄集， 为入觉性之义故， 于事物与思虑所分之， 如何相应即如是开示， 以本体见解二者。 非自知智慧者， 不住于分别之法。 三身圆满于觉性之界中， 处乃离戏觉性， 开示乃自明之镜， 眷属乃觉性之幻化， 时乃不可思议， 摄集乃一切汇聚觉性之藏， 非自明于自者， 圆满不住， 觉性乃无迁变之藏， 不可思议。
English
Nati! Effort does not find the meaning of self-illumination, Clinging to duality in the state of non-duality, Wandering in darkness from the state of self-illumination, Looking for cause and effect in the absence of cause and condition, Bound by clinging in the state of non-fabrication, Traveling with a path in the state of impassability, Clinging to self and other as two in one. All these obscure the meaning of wisdom, With this, falling into the three realms of samsara. From the single self-illumination that gathers all, Whatever is seen meets in the realm of self-illumination. The realm of Dharma free from grasping and attachment, Not thinking about oneself, that is not thinking. A wakefulness without entry arises all at once, The sign of all clarity is perfected in wakefulness. Not abiding anywhere, but ripening in everything. With the untainted clarity of the sphere of attachment, Know that samsara is originally enlightened. In compassion, the notion of objectlessness, The nature of unburdenedness spreads extensively. Object and knowledge have no arising or entering, In the mirror of self-illuminating wisdom, With the wisdom free from fixation, Meeting and entering in a single moment. Not abiding anywhere, but abiding in oneself, Also, from oneself, cutting off the object of focus, Wakefulness does not rely on sound. The senses do not follow after objects. If this is not clearly understood, However one examines, it is not so. Thus it was said. From the great tantra equal to the limit of space, the ninth chapter, "What is obscured by what." Then again, the Bodhisattva Vajra Damapa requested as follows: From the heart essence of effortless wisdom, That which is perfectly clear, In the distinct and unmixed clarity, I beseech the Protector to explain to me. Thus he requested. Then the Tathagata Vajrasattva spoke as follows: O Great Bodhisattva! The Dharma-nature, self-born Bodhicitta, In the self-born, self-aware mandala, In the great non-dual wisdom, If there is no abiding in division and collection, For the sake of entering the meaning of wakefulness, Whatever is divided into things and thoughts, Whatever is appropriate is shown as such, With the two, essence and view. That which is not self-knowing wisdom, Does not abide in the Dharma of separation. The three bodies are perfected in the expanse of wakefulness, The place is the wakefulness free from elaboration, The teaching is the self-illuminating mirror, The retinue is the magical display of wakefulness, The time is inconceivable, The collection is the treasure of all-gathering wakefulness, That which is not self-illuminating to oneself, Perfection does not abide, Wakefulness is the treasure of immutability, Inconceivable.