Tibetan
སྟན་མེད་ལུང།། དགའ་བའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་གནས།། རིག་པའི་གཞལ་ཡས་རྒྱ་བྲལ་ན།། མཚན་མེད་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཇི བཞིན་ཀླུང་ལ་ཇི་བཞིན་འཇུག།མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས།། གང་དུའང་མི་གསལ་གཅིག་ཏུ་གསལ།། གཅིག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དང། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་རང་འཆར་བས།། ཡུལ་དང་ ཡུལ་ཅན་ཚུལ་མི་གནས།། རང་ལ་མི་གསལ་གཞན་མི་གསལ།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་མཐའ་བྲལ་ལུང།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྲལ་དག་པ་ལ།། བསླད་མེད་རང་བྱུང་ངང་ལ་འཇུག། རིག་པ་རང་གསལ་ཉམས་ལྡན ན།། མཚན་མ་དག་ལ་དགའ་བྲོད་མེད།། འཇིགས་དང་མི་འཇིགས་ཆོས་མེད་དེ།། ཅི་ལའང་འཇུག་པའི་ཡིད་མི་འབྱུང།། གཉེར་མེད་ཆུ་རླུང་རང་གསལ་ལ།། གཡོ་མེད་སྤྱོད་ལམ་རྟག་ཏུ་གནས།། དམྱལ་བའི་འཁོར ལོ་མི་བཟད་པ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་མཁྱེན།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་དང།། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིར་བྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་གསལ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གསལ།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རིག་པ་རང་དབང་རྒྱལ་པོ་དེས།། མཉན་བསམ་མེད་པར་ཕུལ་དུ་ཕྱུང།། གཞན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ནུས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ལ།། གཉིས་འཛིན་རིག་པ་རྗེས་མི་འཇུག། འོད་གསལ་བདེ་མཆོག་མ་ཡིན་པ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཆོས་མི་གནས།། མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང།། འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་གནས།། བར་མཚམས་མེད པའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། འཛིན་མེད་བློ་ཡིས་གསལ་བར་གནས།། ཡེངས་མེད་འདུ་འབྲལ་མི་གནས་པས།། བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། མ ལུས་ཟིལ་གནོན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་འོད་བཞིན་དུ།། འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང།། གསེར་རྫས་ཁ་དོག་དབྱིབས་བཞིན་དུ།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་བཅོས་མེད་དོ།། འདབ་ཆགས་ནམ མཁར་གནས་པ་ལྟར།། འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ལམ་དུ་བདེ།། སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ།། རང་གི་ངང་ལས་གཡོས་མེད་གནས།། འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི།། ངན་པར་མི་ལྟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། རང གསལ་ནུས་མཐུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད།། ཐུགས་རྗེ་རང་གསལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཏིང་འཛིན་རང་གསལ་དམིགས་དང་བྲལ།། རང་གསལ་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་འཇུག། འཆིང་གྲོལ་མེད པའི་རང་གསལ་བ།། རྣམ་རྟོག་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མི་གནས།། གསལ་ལ་མར་མེའི་ཚུལ་ཉིད་ལ།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འཇུག། ཅིར་ཡང་མི་བསམ་ཅིར་མི་དགོངས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ལྟར ཡིན།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ།། དམིགས་གཏད་འཇོག་པ་ནོར་བའི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར།། རང་སྣང་རིག་པ་གཏེར་ལ་རྫོགས།། མཐའ་དང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ལ།། དེ་དག་མཉམ་པའི སེམས་མི་འཇུག།འཇུག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ལ།། གཉིས་མེད་རིག་པ་གཅིག་གིས་འཇུག། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར།། གཉིས་མེད་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཞག། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ གསལ།། འཁོར་བ་སེལ་བའི་ཉི་མ་ལ།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་གདོད་ནས་སྟོངས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ནི།། ཀུན་ཏུ་གདལ་ལ་དམིགས་དང་བྲལ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཡིན།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཐུགས རྗེ་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་གདལ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད།། གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན།། རང་བཞིན་བཅོས་མེད་སྙིང་པོའི་སྐུ།། མ་འཕྲོས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། བཙལ མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གསལ།། ཇི་བཞིན་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། བཅོས་མེད་དབྱིངས་ན་རང་བཞིན་གསལ།། མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ལ།། མཐའ་ཡི་བལྟ་བས་རེག་ཏུ་མེད།། བཅོས་དང་མ་བཅོས དེ་ཉིད་མཐའ།། དབུས་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད།། གང་ལའང་མི་གནས་དབྱིངས་ན་གནས།། དབྱིངས་དེ་མ་བཅོས་ཞི་བའི་ས།། གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་འདུ་ཤེས་བྲལ།། མ བསམས་པ་ཉིད་བསམས་པའི་མཐའ།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། མཐའ་དབུས་ཡོད་མེད་བསྙད་མི་གདགས།། བསྐྱོད་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ།། འཁོར་བ་རང་གསལ་ཉིད་དུ་འབར།། ཀུན་འབྱུང་ནམ མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང།། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གནས།། གང་དག་ཅིར་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།། མ་རིག་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད།། ཀུན་བཟང་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཅི་ཡང ཡིན་ནོ་འགག་པ་མེད།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསམ་ཞིང་དཔྱད་པས་ཡུལ་མི་བསྐྱོད།། རང་བཞག་ལྷུག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས པ།། བཅོས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ།། གང་ལྟར་འགྱུར་བའི་རིན་ཆེན་ནི།། རྗེས་སུ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སྣང།། རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། མ་བགྲོད་ཡེ ཤེས་དབྱིངས་ལ་གནས།། མི་བསྒོམ་རིག་པ་ཅིག་ཆར་འཇུག། རང་སེམས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ།། གཉིས་མེད་བྲལ་བའི་ཆོས་མི་གནས།། རོལ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལ འདུས།། བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན།། སྒྲ་ཡིས་དོན་ཉིད་དབྱིངས་ལ་འབེབས།། ཀུན་འདུས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། འཛིན་བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ བའི་དོན་མི་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་འོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལ།། གཉིས་མེད་དག་པའི་དོན་མི་སྣང།། གང་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་བཤད་དུ གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རང་བཞིན་ལ།། རྣམ་རྟོག་དྲ་བས་སོ་སོར་བཅིངས།། ད་ཉིད་རང་གསལ་མ་རྟོགས པས།། ལོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་ལྟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།། ཡེ་ཤེས ཀུན་སྣང་མེ་ལོང་ནི།། འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རིག་པའི་མཁའ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡེ་ནས་བྱུང།། གང ཡང་མ་ཡིན་དེ་གཞིན་ཉིད།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་དང་བྲལ།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ།། དཔེར་ན་ཆུ་རུ་གཅིག་པ་ལ།། རྐྱེན་དང་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་ཀྱིས།། ནུས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར།། རྒྱལ་བའི་ཡེ ཤེས་རང་གསལ་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་དེ།། དངོས་ལ་དེ་དག་མི་གནས་ཀྱང།། བསམ་པས་འདུལ་བའི་ངོ་ལ་གྲགས།། རང་གསལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་པས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན པའི།། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་མི་ཁྱབ།། དངོས་ལ་འོད་གསལ་རིག་པར་འདུས།། ཇི་བཞིན་རིག་པའི་མཐུ་མེད་པས།། བདག་དང་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་དང།། རང་གཞན་དུས་དང་གློ་བུར་ཚུལ།། ཡོད་མེད་རྟོག་པ ལོག་པའི་ཆོས།། དོན་ལ་དེ་དག་ཀུན་དང་བྲལ།། དགེ་དང་སྡིག་པ་རྣམ་ཕྱེ་ནས།། བླང་དོར་བྱས་པས་མངོན་པར་འཐོམས།། གོང་འོག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཅན།། ཐོབ་འདོད་བྱས་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ།། བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག ལམ་བརྟེན་ནས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ཏེ།། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་རིམ་ཐོབ་པ།། བྱིས་པ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན།། རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་རྒྱུར་བྱས་ནས།། གཉིས་མེད་ཆོས་ལ
Chinese
无座之隆。 安住于等同喜乐之味。 当智慧之坛城无有边际时， 无相光明恒常安住。 如其一般融入隆中， 无与伦比之心之所住。 何处也不显现，唯一显现。 唯一之智慧自明， 觉性普照自然显现， 境与有境之相不存。 自于不显，他于不显， 非二者，离边之隆。 远离增益损减之清净中， 融入无染自生之状态。 觉性自明具足体验时， 对于诸相无有喜厌。 无有怖畏与非怖畏之法， 不生于任何融入之心。 无勤水风自明中， 无动摇之行持恒常安住。 地狱之难忍轮回， 于自明智慧之状态中了知。 觉性离戏法界中， 剧烈难忍之痛苦， 与安乐受用之所生， 皆为智慧之嬉戏， 自明无二之状态中显现。 以自生无造作之智慧， 彼觉性自在之王， 无有听闻思惟而超胜， 能令他者之识流解脱。 于无二大智慧中， 二取觉性不随其后。 非光明胜乐， 念头相之法不住。 不趋向寂灭， 不生厌离轮回之心。 于无有间断之禅定中， 以无执之智明晰安住。 无有散乱，不生聚集分离， 无为之心要任运成就。 力量之差别无有边际， 如同金刚珍宝燃烧般， 身之威慑力于一中圆满。 如同太阳心髓之光芒般， 轮回之智慧自明状态中。 如同黄金之颜色形状般， 善恶业所不造作。 如同鸟儿安住于虚空中般， 轮回之深渊易于行走。 如同幻化之奇妙变化般， 不动摇地安住于自之状态。 以引导一切众生之威力， 不堕恶趣，加持。 自明之能力不可思议， 智慧自明无有来去， 慈悲自明无有偏袒， 禅定自明远离对境。 自明不入于自明， 无有系缚解脱之自明， 不住念头动摇之风。 明亮如灯之状态中， 无有意识。
English
The seatless Lung. Abides in equality with the taste of joy. When the mandala of awareness is without limit, The unconditioned, clear light always dwells. As it is, it enters into the Lung, The state of mind that is without equal. It is not clear anywhere, it is clear as one. The one wisdom is self-illuminating, And as awareness, the general outpouring, arises naturally, The nature of object and subject does not remain. It is not clear to itself, it is not clear to others, Not both, the Lung that is free from extremes. In the purity that is free from imputation and denigration, It enters into the unadulterated, self-arisen state. When awareness is self-illuminating and rich in experience, There is no liking or disliking for those characteristics. There is no dharma of fear and non-fear, The mind does not arise to enter into anything. In the effortless water and wind that are self-illuminating, The unwavering conduct always remains. The unbearable wheel of hell, Know it in the state of self-illuminating wisdom. In the awareness that is free from elaboration, in the dharmadhatu, The intense, unbearable suffering, And whatever arises as the enjoyment of bliss, Since it is the play of wisdom, It is clear in the state of self-illuminating non-duality. With the self-arisen, unmade wisdom, That awareness, the king of self-mastery, Surpasses without listening or thinking, It is able to liberate the consciousness of others. In the great non-dual wisdom, Dualistic awareness does not follow. It is not clear light, supreme bliss, The dharma of conceptual characteristics does not remain. It does not incline towards nirvana, The mind does not remain weary of samsara. In the samadhi that is without interruption, It remains clear with a non-grasping mind. Since there is no distraction, no gathering or separation, The unmade essence is spontaneously accomplished. The variety of powers is endless, Like a vajra jewel blazing, The power of the body is perfected in one. Like the light of the sun's essence, In the self-illuminating state of samsaric wisdom. Like the color and shape of gold, It is not made by virtuous or sinful actions. Like a bird dwelling in the sky, The abyss of samsara is easy to walk. Like the magical display of illusion, It remains unmoved from its own state. By the power of leading all beings, It is blessed not to fall into evil, The self-illuminating power is inconceivable. Self-illuminating wisdom has no coming or going, Self-illuminating compassion has no partiality, Self-illuminating samadhi is free from objects. Self-illumination does not enter into self-illumination, The self-illumination that has no bondage or liberation, The wind of conceptual movement does not remain. In the state of clarity like a lamp, There is no consciousness.
Chinese
心性入。 什么也不想，什么也不思。 什么也不是，就是那样。 离边的虚空金刚上， 执着安住是错误的道路。 智慧心髓太阳升起， 自显觉性圆满于宝藏。 离边与中与方， 彼等平等的心不入。 于不可入的光明中， 以无二觉性一入。 如水置于水中一样， 无二之境如是安住。 轮回于智慧心髓中明现， 于遣除轮回的太阳上， 边之黑暗本初空。 智慧明亮之太阳是， 周遍广大离目标。 什么也不是，一切都是。 无有偏袒的慈悲是， 如虚空之边周遍广大。 智慧大海无边无际， 解脱之坛城圆满具足。 自性无为心髓之身， 未散发之日月坛城是， 无寻于虚空之中明现。 如是自明之坛城是， 无为法界中自性明现。 于极高之顶髻上， 以边之观看不可触及。 有为与无为，彼即是边。 无中边者即是如是性。 不住于任何处，住于法界中， 法界彼无为寂静之地。 于本初空性之自性上， 离空与非空之念。 不 思即是思之边， 于离边中之智慧上， 边中有无不可言说。 不动摇智慧大光明， 轮回自明中燃烧。 万有生起如虚空般的境中， 显有智慧明亮而住。 何者显现皆是智慧性， 于智慧明亮之轮上， 无明之障从本以来无。 普贤觉性之轮是， 什么也是，无有止息。 于离思之法性上， 以思惟观察不能动摇境。 于自住放松之禅定上， 不做心之散乱与收摄之业。 自明界中本有者， 无为菩提胜妙道。 如何转变之珍宝是， 无有踪迹如是显现。 自显心之坛城中， 解脱之坛城百万俱胝有。 未行于智慧法界中安住， 不修习觉性一时入。 自心不显明者， 离二无别之法不住。 嬉戏无碍，任何显现。
English
The very nature of mind enters. Do not think of anything, do not contemplate anything. It is nothing whatsoever, just like that. On the vajra of the sky, free from extremes, To fixate with aims is the path of error. The sun of the essence of wisdom dawns, Self-appearing awareness is perfected in the treasure. Free from extremes, center, and directions, The mind does not enter into their equality. In the clear light where there is no entering, Non-dual awareness enters as one. Just as water is placed in water, The state of non-duality is placed thus. Samsara is clear as the essence of wisdom, On the sun that dispels samsara, The darkness of extremes is empty from the beginning. The sun of clear wisdom is, All-pervasive, free from aims. It is nothing whatsoever, it is everything. The compassion without partiality is, All-pervasive like the edge of the sky. The ocean of wisdom is without limit or end, The mandala of liberation is completely endowed. The body of the essence of unconditioned nature, The mandala of the sun and moon, unscattered, is, Clear in the state of unsearched-for sky. The mandala of self-clarity, just as it is, Is naturally clear in the unconditioned expanse. On the supremely high crown of the head, It cannot be touched by the view of extremes. Conditioned and unconditioned, that itself is the extreme. That which is without center or extreme is suchness itself. It does not abide in anything, it abides in the expanse, That expanse is the unconditioned place of peace. On the nature of primordial emptiness, It is free from the concept of empty and not empty. Not thinking is the extreme of thinking, On the wisdom free from extremes and center, Existence or non-existence of extremes and center cannot be predicated. The great light of unwavering wisdom, Blazes in the self-clarity of samsara itself. In the state of the arising of all things, like the sky, The appearances of existence abide clearly as wisdom. Whatever appears is the very nature of wisdom, On the wheel of clear wisdom, The obscuration of ignorance is absent from the beginning. The wheel of Samantabhadra's awareness is, It is anything whatsoever, there is no cessation. On the nature of reality free from thought, The realm is not moved by thinking and examining. On the samadhi of self-abiding relaxation, The activity of the mind's scattering and gathering is not done. That which is primordially present in the self-clear space, The supreme path of unconditioned enlightenment. Whatever the precious jewel that changes, There is no trace, it appears thus. From the mandala of the self-appearing mind, There are hundreds of thousands of mandalas of liberation. It abides in the expanse of ungone wisdom, Without meditation, awareness enters all at once. That which is not the clarity of one's own mind, The dharma free from duality does not abide. Playfulness is unimpeded, anything arises.