Tibetan
པོ་ཉོན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གསལ་བའི་དོན། །ངེས་པར་རང་རིག་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབབ་ཆུ་མར་མེ་དུག་སྔགས་བཞིན། །དམིགས་པ་དྲག་ལ་སྒོ་ལྔ་གསལ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཆེ་བ་ཡིས། །མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབང་གི་ཆེ་བ་ཡིས། །འདོད་ཁམས་ཉི་ཤུ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ས་གཞི་ཆུ་ཟླ་གང་གཱ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད། །མེད་ལ་མི་ཟད་འབྱུང་བའི་གཏེར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས། ། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་དེ་མི་འཁོར། །ཁྱུང་དང་རིན་ཆེན་ཀླུ་བདག་བཞིན། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཆོས་སྐུ་རང་རིག་ངོས་ཟིན་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་དོན་འདི་གཅེས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཆེ་བ་ཡིས། །གོལ་ས་ཕྱི་ནང་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །གཟུགས་ཁམས་བཞིར་ནི་དེ་མི་སྐྱེ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པས། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ངེས་མི་བགྲོད། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་རབ་ཏུ་གཅེས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་པའི་དབང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །དེ་དོན་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །བཅོས་པའི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིས། །དམིགས་པའི་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཐུགས། །འདི་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །རིག་པའི་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན། །འདི་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་ཕྱིར་དབང་གསུམ་རབ་ཏུ་གཅེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་དབང་གི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནི་མ་དག་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཤད། །འབྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ངང་། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ། །སྤྲུལ་སྐུ་ ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཔེར་ན་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣམས་ལ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལས། །ཟངས་དང་ལྕགས་སུ་མི་འགྱུར་བཞིན། །མ་རིག་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩིས་ཐེབས་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་ཕྱིར། །གདོད་ནས་མ་སྤངས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བཙལ་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་གྲུབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མི་ནུབ་པ་ཡི་འོད་གསལ་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དོན་རྟོགས་ན། །རྟག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟག །ཆད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆད། །ལྡན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན། །སྣང་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་། །ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །མིན་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིན། །དག་ན་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གོལ། །འཕྲོས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕྲོས། །བྱིང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བྱིང་། །གསལ་ན་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གསལ། །འཕྱོས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཕྱོས། །དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་སྐུར་འདུས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་རྟོགས་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནི། །མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཤེས་པ་དྲང་ཐད་སོ་མ་ལ། །འདུ་ཤེས་མ་བསྒོམས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད། །ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་གང་ཡང་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་བཞག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུའི་འཁོར་གྱི་ཆེ་བའི་སྣང་བ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ་ནི། །ཀུན་བཟང་རོལ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང་། །ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན། །ཤྭ་དང་སེར་བ་ལ
Chinese
听着！自明法身显现之义，必定自明获得自在，对此无需勤奋。因此，如来法身，如流水、灯火、毒药、咒语，专注猛烈，五门皆明。分别念本身即是智慧，仅是明晰便不会消失。现在再听总集的精要，以普遍倾注的王道，为了压倒相状，以觉性自在的伟大，压倒二十欲界。如大地、水、月、恒河，显现种种，却不可执取。伟大的功德永不间断，是无尽的宝藏。现在再听总集的精要，以觉性自解脱的伟大，为了断绝六道的悬崖，因为认识了自生法身。
English
Listen! The meaning of the clear self-awareness Dharmakaya, surely self-awareness obtains power, therefore, there is no need to strive for it. Therefore, the Dharmakaya of the Buddha, like flowing water, a lamp, poison, and a mantra, with fierce focus, the five gates are clear. Conceptual thought itself is wisdom, and it does not disappear from the mere moment of clarity. Now listen again to the essence of the gathering, with the great universal pouring of the royal way, in order to suppress the characteristics, with the greatness of the power of awareness, it suppresses the twenty desire realms. Like the earth, water, moon, and Ganges, various appearances arise but are not to be grasped. The great qualities are continuous, an inexhaustible treasure. Now listen again to the essence of the gathering, with the great self-liberation of awareness, in order to cut off the precipice of the six realms, because the self-born Dharmakaya is recognized.
Chinese
功德广大之缘故， 若禅修之过失未净， 为证自明本智之面目， 故说无分别之法身。 享用五根之妙欲时， 于圆满报身之状态中， 显现六道众生之境时， 化身……
English
Due to the greatness of merit, If the faults of meditation are not purified, In order to recognize the face of self-awareness and wisdom, Therefore, the Dharmakaya is explained as being without conceptualization. When enjoying the five desirable qualities of the elements, In the state of the Sambhogakaya, When the six realms of beings appear, The Nirmanakaya...
Tibetan
་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིན། །ངམ་གྲོག་ཚེར་དོང་གཡང་ས་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བདེ་བ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །མ་རིག་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད། །གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཞེ་སྡང་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་སངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་ཅན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་བསྒོམ་མེད་པས། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །རང་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཡང་དག་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་དམིགས་པར་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གྱི་རོལ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ་ནི། །རྟོག་མེད་དག་པ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས། །རང་བྱུང་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདི། །ལུང་ལྡན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་འགྱུ་ན་ཡང་། །དོན་ དྲེག་འགལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་དྲན་གཉིད་དང་དུབ་ལ་སྩོགས། །གར་དགར་སོང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་གནོད་མི་ནུས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གདམས་ངག་ཅན་དང་འཕྲད་གྱུར་ན། །ཐ་མས་མི་རྟོག་གདམས་ངག་མིན། །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མེད། །སྒྱུ་མའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །དང་པོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །དོན་ཉིད་ཚིག་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་དོན་ནི་མཚོན་པར་ནུས། །ཚིག་ཉིད་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་འཁྲུལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གང་དག་བཀྲི་དོན་བདེན་གཉིས་བྲལ། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །ཚིག་ཏུ་འཛིན་མེད་ཡེ་གནས་བདེན། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་ཕྱི
Chinese
等等。 都是普贤慈悲的游舞。 险峻的峡谷、带刺的灌木丛、悬崖峭壁， 也是清净的刹土。 现在再听听总集的精要。 在舍弃了相状的彼岸， 没有另外的修持可做。 在舍弃了痛苦的彼岸， 没有另外的安乐可做。 在舍弃了无明的彼岸， 没有另外的自明智慧。 在舍弃了愚痴的彼岸， 没有另外的法性智慧。 在舍弃了贪欲的彼岸， 没有另外的安乐幸福。 在舍弃了嗔恨的彼岸， 没有另外的慈悲可做。 在舍弃了轮回的彼岸， 没有另外的涅槃可得。 现在再听听总集的精要。 在无明消散的彼岸， 没有另外的成佛觉悟。 在舍弃了有法（现象）的彼岸， 没有另外的法界清净。 法界本来没有修持， 因为没有执着于心的过失， 这自明的心髓智慧， 是诸佛的究竟密意。 真实本然法身， 也不可缘想而修。 如同离戏虚空一般。 大圆满究竟密意总集， 智慧与虚空等同之续中， 开示报身眷属游舞之伟大的章节，第一百八十二品。 之后，对总集的眷属们， 普知导师开示说： 化身眷属的伟大， 我将讲述无分别的清净。 仔细听闻并谨记于心。 这自生究竟密意一切， 以具足传承的证悟智慧。 即使有相状显现动摇， 因为没有意义上的矛盾和取舍。 瑜伽行持的一切时， 无意、睡眠和疲惫等等， 无论去向何处， 当下， 本性自忆无法损害。 现在再听金刚萨埵， 如果与具口诀者相遇， 庸常者无法测度此口诀。 也无法以殊胜根器寻得。 应于幻化之境中修持。 最初普贤的慈悲， 因为将意义化为语言， 语言能够诠释意义。 若说语言即是意义则谬误。 再次听闻总集的精要。 凡是引导意义远离二谛， 在真实心髓法性中， 对于可修与不可修的， 不执着于言语，本然安住真实。 因为于显现之境中无有分别
English
Etc. All are the play of the compassion of Kuntuzangpo. Perilous ravines, thorny thickets, and precipices, Are also pure realms. Now listen again to the essence of the gathering. On the other side of abandoning characteristics, There is no separate practice to do. On the other side of abandoning suffering, There is no separate bliss to do. On the other side of abandoning ignorance, There is no separate self-aware wisdom. On the other side of abandoning delusion, There is no separate dharmata wisdom. On the other side of abandoning desire, There is no separate happiness and joy. On the other side of abandoning hatred, There is no separate compassion to do. On the other side of abandoning samsara, There is no separate nirvana to attain. Now listen again to the essence of the gathering. On the other side of ignorance being dispelled, There is no separate attainment of Buddhahood. On the other side of abandoning phenomena, There is no separate pure dharmadhatu. Since dharmadhatu is primordially without practice, Because there is no fault of clinging to the mind, This self-luminous heart-essence wisdom, Is the definitive meaning of all Buddhas. The true, spontaneously arisen dharmakaya, Cannot be meditated upon with focus either. Like actionless space. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, From the Tantra of Wisdom Coextensive with Space, The chapter showing the greatness of the play of the Sambhogakaya's retinue, the one hundred and eighty-second. Then, to the assembled retinue, The All-Knowing Teacher spoke: The greatness of the Nirmanakaya's retinue, I will explain the purity of non-conceptuality. Listen well and keep it in mind. This entire spontaneously arisen definitive meaning, With the wisdom of realization endowed with transmission. Even if characteristics move and appear, Because there is no contradiction or acceptance in meaning. In all the conduct of yoga, Unintentionality, sleep, and fatigue, etc., Wherever one goes, At that very moment, Remembering the essence itself cannot harm. Now listen again, Vajrasattva, If you meet someone with instructions, The ordinary cannot fathom these instructions. Nor can it be found with superior faculties. It should be practiced in the realm of illusion. Initially, the compassion of Kuntuzangpo, Because meaning is brought forth into words, Words can express meaning. To say that words themselves are meaning is a mistake. Again, listen to the essence of the gathering. Whatever guides meaning away from the two truths, In the true heart-essence dharmata, Regarding what can and cannot be practiced, Without clinging to words, the primordial abides in truth. Because there is no conceptualization in the realm of appearance.