Tibetan
། །གསལ་བའི་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །སྒོམ་པ་རྨུགས་ཤིང་བདེ་མེད་ཚེ། །དཔེར་ན་ཏི་བྱ་རྩིས་མེད་ལྟར། །རྨུགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤེས། །བདེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྟ་སྒོམ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཤེས་ཕྱིར། །བདུད་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །དོན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་རྟགས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་བདུད་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །ངེས་དོན་བཤད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། །འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་བྱུང་ཚེ། །བུང་བ་བཅུད་ལེན་ཞེན་མེད་ལྟར། །གང་ལ་ཆགས་པ་ མེད་རྟོགས་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། །མགྲོན་པོ་ཡུལ་སླེབ་འཇིགས་མེད་ལྟར། །མ་བཀོལ་ཏིང་འཛིན་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེན་པའི་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ཚེ། །མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུལ་མར་ཤེས། །གཡེངས་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ངན་བདུད་བྱུང་ཚེ། །ཕག་དང་གླང་པོ་འདྲེལ་མེད་ལྟར། །གཉེན་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་རྟོགས། །འཁོར་ངན་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འདྲེ་བཀྲེན་ལྷར་བཟུང་གིས་བསྟན་ལ། །བདེན་པར་མི་འཛིན་རེ་དོགས་བྲལ། །བླ་མའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བདེན་མཐོང་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པར། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས། །ཞེན་ཉམས་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཚེ། །དྲང་སྲོང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས། །ཞེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བོགས་འདོན་ཚེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་བཞིན། །ངེས་དོན་ལྟ་བར་དབང་མི་དགོས། །བདེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་སྐུར་འདེབས་ཚེ། །སྐུར་བྲལ་ཉམས་མྱོང་བཙུན་མོ་བཞིན། །སྨད་སེམས་མེད་པའི་གདེང་ལྡན་པས། །སྐུར་འདེབས་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་ཚེ། །རིན་ཆེན་ནོར་ལ་བསྙད་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་ངེས་དོན་གསང་ཐུབ་ན། །ང་རྒྱལ་བདུད་ནི་ཟིལ་གནོན་རྟགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད། །རྟོགས་ན་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དོན་དྲན་བདུད་མེད་པས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཐབས་མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བརྒྱ་དང་དོན་དྲུག་པའོ།། །།ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལན་ཅིག་སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བྱུང་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ། །ངུ་འབོད་ཙེར་ལྷང་ལ་སོགས་པ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས། །ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་མེ་འོད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡང་། །ཐུབ་དྲུག་གཟུགས་སྐུར་རྣམ་པར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ལས་དག་འཁོར་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་ད་ལྟ་ནོན། །བརྫུན་ཟེར་ལྷ་ཡིས་སླུ་བའི་བདུད། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །རྣལ་འབྱོར་རྒོད་པ་ཟིལ་ནོན་པས། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལྡན་ཕྱིར། །འགོག་མེད་རྟག་ཏུ་ངེས་རྟོགས་པས། །རྒོད་པ་ལྷག་མཐོང་འབྲས་བུར་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་འཕྲོ་བ་ཟིལ་ནོན་པས། །རིག་པ་འཕྲོ་བས་ཐམས་ཅད་གཉེན། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུའི་མཆོག །ལུང་ལྡན་བྱ་བ་ཟིལ་གནོན་པས། །རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀློང་ཐིམ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྨུགས་པ་ཟིལ་ནོན་པས། །མི་གཡོ་རང་བྱུང་བདེ་བ་དེ། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྔགས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་བའི་འགྲོ་དྲུག་ཀྱང་། །བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར། །ལུས་མེད་བདུད་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད། །བདུད་མེད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །མེ་ལོང་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། དེ་ལས་ཞེན་མེད་ཀྱང་བྱུང་ཉམས་མེད་རྒྱལ་བའི་གནས། །རྫོགས་པ
Chinese
。 光明之魔是降伏的标志。 当禅修昏沉且无乐时， 犹如萤火虫般微不足道， 知晓无昏沉乃大乐。 乐欲之魔是降伏的标志。 现在再听汇集之精要。 为了知晓见修无增减， 魔性自显为本觉智， 通达其义乃成佛之征。 大圆满一切究竟义汇集， 与虚空智慧等同之续部中， 所示降伏见修之魔的标志，第一百七十五品。 此后，向眷属开示道： 行为衰败之魔是降伏的标志。 以究竟义之讲述铭记于心。 当出现喧嚣享乐之魔时， 犹如蜜蜂采蜜无执着， 为了了知对任何事物 皆不执着之故。 享乐之魔是降伏的标志。 当瑜伽士执着于处所时， 犹如客人抵达家园无畏惧， 无需造作之定是良伴。 执着之魔是降伏的标志。 当瑜伽士出现散乱之魔时， 犹如火上添柴一般， 了知分别念是智慧的助燃剂。 散乱之魔是降伏的标志。 当瑜伽士出现恶劣眷属之魔时， 犹如猪与大象互不相干， 了知对亲友的执着是束缚。 恶劣眷属之魔是降伏的标志。 现在再听金刚萨埵。 以视鬼为神的方式来指示， 不执着为实，远离希冀与恐惧， 为了信任上师的教言之故， 预言之魔是降伏的标志。 当瑜伽士生起证悟体验时， 不执着于所见的真实体验， 了知执着于体验是过失。 执着体验之魔是降伏的标志。 当瑜伽士伪装行为时， 犹如正直者没有虚伪一般， 了知伪装的行为是错误的。 欲求之魔是降伏的标志。 当瑜伽士提升禅修时， 犹如远离贪欲的比丘， 无需精通究竟义之见。 乐欲之魔是降伏的标志。 当瑜伽士嗔恨诽谤时， 犹如远离诽谤体验的明妃， 具备无贬低之心的自信。 诽谤之魔是降伏的标志。 当瑜伽士傲慢自大时， 无需炫耀珍贵的财物， 同样，如果能保密究竟义， 傲慢之魔是降伏的
English
. The demon of clarity is the sign of subjugation. When meditation is dull and without bliss, Like a firefly, it is insignificant, Know that non-dullness is great bliss. The demon of desire for bliss is the sign of subjugation. Now listen to the essence of the collection. In order to know that view and meditation have no increase or decrease, The demonic nature itself manifests as primordial wisdom, Understanding its meaning is said to be a sign of Buddhahood. In the tantra of the Great Perfection, the collection of all definitive meanings, Equal to the wisdom of the sky, The one hundred and seventy-fifth chapter, which shows the signs of subduing the demons of view and meditation. Thereafter, he taught the retinue: The demon of decaying conduct is the sign of subjugation. Keep in mind the explanation of the definitive meaning. When the demon of busyness and enjoyment arises, Like a bee taking nectar without attachment, In order to understand that to anything There is no attachment. The demon of enjoyment is the sign of subjugation. When a yogi is attached to a place, Like a guest arriving home without fear, Uncontrived samadhi is a great friend. The demon of attachment is the sign of subjugation. When the demon of distraction arises for a yogi, Just like adding wood to a fire, Know that conceptual thought is a catalyst for wisdom. The demon of distraction is the sign of subjugation. When the demon of bad company arises for a yogi, Like a pig and an elephant being unrelated, Know that attachment to relatives is a bond. The demon of bad company is the sign of subjugation. Now listen again, Vajrasattva. Instructing by taking ghosts as deities, Not grasping as true, free from hope and fear, In order to trust the guru's words, The demon of prophecy is the sign of subjugation. When a yogi experiences realization, Without being attached to the true experience seen, Know that attachment to experience is a fault. The demon of attachment to experience is the sign of subjugation. When a yogi pretends to practice, Like an upright person without deceit, Know that pretending to practice is a mistake. The demon of desire is the sign of subjugation. When a yogi enhances meditation, Like a monk free from desire, There is no need to be skilled in the view of definitive meaning. The demon of desire for bliss is the sign of subjugation. When a yogi slanders with hatred, Like a consort who has experience free from slander, Possessing confidence without a mind of disparagement. The demon of slander is the sign of subjugation. When a yogi is arrogant and conceited, There is no need to boast about precious wealth, Likewise, if one can keep the definitive meaning secret, The demon of arrogance is the
Chinese
尾语。 现在再听总集之精要。 那些是行持衰损之魔。 若证悟即是自生法身。 因此，若忆持意义则无魔。 无需以威力压制之方法。 大圆满一切要义总集，智慧与虚空同等之续部中，以威力压制行持衰损之魔品，第一百七十六品。 现在再听总集之精要。 证悟要义之瑜伽士，一旦生死的魔出现时，智慧法身之影像，将显现报身和化身。 现在再听总集之精要。 当证悟世界清净时，地狱的煎熬恐怖之声，哭喊尖叫等等，应知是密咒语之轮。燃烧的铁地和火焰，在完全清净的刹土中，散发着无有轮回过患的光芒。因此，光明智慧身，恐怖的阎罗狱卒等，也完全显现为六能仁之色身。因此，业清净则无轮回。现在听闻成佛之地。谎言说，天神欺骗之魔，以证悟要义精要，将显现为十地之菩萨。利益有情是胜者的教言。瑜伽士傲慢以威力压制，显现是法界有意义之故，无有阻碍恒常确定证悟之故，傲慢将显现为胜观之果。瑜伽士散乱以威力压制，觉性散乱则一切皆友善，因此，自明应知是法身。如是证悟是果之殊胜。具足教言之行为以威力压制，远离分别之烦恼。融入法界之觉性显现为法身。成佛之果是智慧界。瑜伽士昏沉以威力压制，不动的自生安乐，是所有禅定之殊胜，被赞叹为一切胜者之果。现在再听金刚萨埵。化身轮回之六道众生，因为没有执着真实的分别，是三世佛化身之眷属。无身之魔不可能产生。无魔确定的果，如镜子和影像般，一切法是影像，是法界。 从中无有执着也生起，无有衰损是胜者之境。圆满。
English
Concluding remarks. Now listen again to the essence of the collection. Those are the demons of declining conduct. If realized, it is the self-born Dharmakaya. Therefore, if you remember the meaning, there are no demons. There is no need for a method of overpowering with force. From the Tantra of the Great Perfection, the Collection of All Definitive Meanings, the chapter on Overpowering the Demons of Declining Conduct with Force, the one hundred and seventy-sixth chapter. Now listen again to the essence of the collection. When a yogi who has realized the definitive meaning, once the demon of birth and death arises, the image of the wisdom Dharmakaya will manifest as the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Now listen again to the essence of the collection. When the world is realized as pure, the terrifying sounds of hell's torment, the cries and screams, etc., should be known as the wheel of secret mantra speech. The burning iron ground and flames, in the completely pure realm, radiate light without the faults of samsara. Therefore, the clear light wisdom body, the terrifying Yama and executioners, also completely appear as the form bodies of the Six Munis. Therefore, with pure karma, there is no samsara. Now listen to the ground of Buddhahood. The demon of false claims and divine deception, by realizing the essence of the definitive meaning, will appear as the Bodhisattva of the Ten Bhumis. Benefiting sentient beings is the teaching of the Victorious Ones. When the arrogant yogi overpowers with force, because appearance is meaningful in the Dharmadhatu, and because there is no obstruction and constant certainty of realization, arrogance will appear as the result of Vipassana. When the distracted yogi overpowers with force, all are friendly because of the scattering of awareness. Therefore, self-awareness should be known as the Dharmakaya. Such realization is the supreme of fruits. When actions with valid teachings are overpowered with force, one is separated from all afflictions of conceptualization. The awareness absorbed into the expanse manifests as the Dharmakaya. The fruit of Buddhahood is the realm of wisdom. When the dull yogi overpowers with force, that unmoving, self-born bliss is the supreme of all samadhis, praised as the fruit of all the Victorious Ones. Now listen again, Vajrasattva. The six types of beings in the Nirmanakaya samsara, because there is no conceptualization of grasping at truth, are the retinue of the Nirmanakaya of the Buddhas of the three times. A bodiless demon cannot arise. The certain result of no demon is like a mirror and an image, all dharmas are images, it is the Dharmadhatu. From that, non-attachment also arises, without decline is the state of the Victorious Ones. Perfection.