Tibetan
རང་བྱུང་ལ། །རང་སེམས་བྲལ་བས་དམིགས་པ་མེད། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་ལ་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཆི་འབྱུང་། །ན་ཚ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གནས། །དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐོག་མཐའ་ཆོད་ན་དུས་གསུམ་གཅིག །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་ལ་འགྱུར་མེད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རང་བྱུང་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བརྗོད་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ངང་། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངེས་དོན་འབྲལ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཀློང་། །མ་ཡེངས་སེམས་མེད་ད་ལྟ་ཉིད། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་རིག་པ་འདི། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སེམས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་གདེང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ། །དམ་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ནི། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་འདི། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དེ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་མཐུན་དཔེ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་ལྡན་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལུས། །རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཕྱིར། །གཉེན་པོས་འཇིག་ཕྱིར་རྐྱེན་ཁར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གིས་རང་བསླུས་འཛིན་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་མ་རེག་པའི། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་ནི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་སྐུ། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བརྟགས་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །རིག་པ་སྟོང་ལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་མི་ཚུགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་གསེར་ལ་རྒྱུ་མེད་ལྟར། །རིག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །གསེར་དེ་གཡའ་ཡིས་མི་གོས་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ངེས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱུས་མ་སྐྱེད། །རྐྱེན་མེད་རང་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དྲང་དོན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཇི་སྲིད་ཐབས་ལ་བརྟེན་གྱི་བར། །ཆང་དང་དུག་བསྲེས་འཆི་བ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཐབས་མི་དགོས། །ཐབས་ནི་མ་རིག་དྲང་བ་ཙམ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཤེས་པས་ཆོག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དཔེ། །ལྷ་ཡི་པཉྩཱ་ལི་ཀ་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་སྐུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་པའི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །རྐྱེན་མེད་རང་གསལ་རྒྱུན་མ་ཆད། །གཉེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དོན་རྟོགས་པས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་རྩེད་མོ་འདྲ། །དྲང་དོན་ཚོགས་གསོག་གཡེངས་པས་ཕུང་། །གཟུགས་སྐུ་ཚོགས་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ
Chinese
自性中， 离于自心故无所缘， 无缘即名法身也。 心有三时之故， 有生老病死。 心有迁变之故， 故于身有生灭。 种种病痛苦乐等， 以是自心故成熟于轮回。 是故心非佛。 今又谛听金刚萨埵， 以无生灭故离于心， 无生自性本然住。 如是道之智慧者， 若断始末则三时一。 法身一故无迁变， 义上无变离痛苦， 无有先后自生身， 不由心生是佛陀。 无有迁变故离痛苦， 不可言说自性中， 觉受苦乐皆悉无。 是故法性真实中， 不由心生是佛陀。 今又谛听总集之精要， 于一切时与行持中， 了义无离本初佛。 是故见解无有变， 不变法性自生界， 无散乱无心即当下。 于一切禅修中最为胜者， 普贤如来所宣说， 不由心生是佛陀。 今又谛听总集之精要， 了义佛陀胜功德， 以无阿赖耶故无佛陀。 是故无境此觉性， 不由心生是佛陀。 离心胜观法性中， 于彼深信决定解。 如来密意无错谬， 于圣者心中明现者， 不由心生此佛陀， 于一切乘中最为殊胜。 大圆满一切了义总集，与虚空般智慧续中，开示不由心生之 佛陀品第一百零一。 其后为总集之眷属众， 非由因生之果者， 普贤王如来所开示， 无因无缘之譬喻者， 如具一切之如意宝。 法身不依赖于因， 何况需要观待于缘？ 今又谛听总集之精要， 因乃有为无常故， 以对治坏故趋向缘。 是故非由缘所生之， 自生法身无有变异， 一切诸法
English
In the self-nature, Because it is separated from one's own mind, there is no object of focus. That which is without focus is called the Dharmakaya. Because the mind has three times, There is arising of past, future, and present in life. Because the mind has change and transformation, Therefore, in the body, there is birth and death. Various kinds of sickness, pain, happiness, and suffering, Because it is one's own mind, it ripens in samsara. Therefore, the mind is not the Buddha. Now also listen to Vajrasattva, Because there is no birth or death, it is separated from the mind. The unborn, self-arisen one has existed from the very beginning. That very wisdom of the path, If the beginning and end are cut off, then the three times are one. Because the Dharmakaya is one, there is no change or transformation. In essence, it is unchanging and free from suffering. Without past or future, the self-arisen body, Not born from the mind, is the Buddha. Because there is no change or transformation, it is free from suffering. In the inexpressible self-nature, There is no feeling of happiness or suffering whatsoever. Therefore, in the true state of the Dharma-nature, Not born from the mind, is the Buddha. Now also listen to the essence of the gathering, In all times and in all conduct, The definitive meaning is inseparable, primordially enlightened. Therefore, the view is without change. The unchanging Dharma-nature, the self-arisen space, Without distraction, without mind, is the present moment itself. As the supreme of all meditations, That which was spoken by the Victorious Samantabhadra, Not born from the mind, is the Buddha. Now also listen to the essence of the gathering, The definitive meaning of the Buddha is especially distinguished, Because there is no alaya, there is no Buddha. Therefore, this awareness without object, Not born from the mind, is the Buddha. In the Dharma-nature of superior seeing, separated from mind, In that, there is faith and definite conviction. The intention of the Buddha is without error, That which is clear in the hearts of the holy ones, This Buddha, not born from the mind, Is especially superior to all vehicles. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, from the tantra of wisdom equal to space, the chapter on teaching the Buddha not born from the mind, is the one hundred and first. Then, to the assembled gathering, That fruit not born from cause, Spoken by the King All-Knowing, The analogy for that without cause or condition, Is like the wish-fulfilling jewel that possesses all. The Dharmakaya does not depend on causes at all, What need is there to mention relying on conditions? Now also listen to the essence of the gathering, Because the cause is compounded and impermanent, It is destroyed by the antidote, therefore it goes towards conditions. Therefore, the self-arisen Dharmakaya, not created by conditions, Is unchanging, All phenomena
Chinese
是心髓。内外一切习气之，因缘恶劣所生故，自以自欺执着故，毫无疑问是错谬。因此不触及轮涅之，究竟实义法身心髓，非由因生自生身，非由缘起是果实。现在再听汇集之精要，不由无明因所生之，自生自性之法身，非由遍计缘所生故，不需依赖四大种。虚空无有因之故，空性觉性非因生。虚空不立四大的缘，如是法身无有变异。因此不由缘所生之，果实必定非有也非无。现在再听汇集之精要，无因之果实非有也非无，如海中之金无有因，觉性自解脱非因生。如金不被锈所染，法身不为缘所变异，因此不由因所生之，果实必定是存在。众生不由因所生之，普贤佛陀确定存在。往昔佛陀非因生，无缘自生之故，说是本来即是佛。现在再听汇集之精要，不了义佛陀之因缘是，说为方便和智慧。乃至依赖方便时，犹如酒与毒混合会死亡。因此自生不需要方便，方便仅是不了义，本来清净智慧非因生，无因之果实知晓即可。现在再听金刚萨埵，自生力量生起之譬喻，如天之五明女，非由因缘生自生身，谁也未做无有作者。因此法性广大之身，自生智慧非因生，无缘自明相续不断，无法以对治之缘来改造，不由因生即是佛。现在再听汇集之精要，通达无生自生之义，积累二资粮则更超胜。因此积累资粮如游戏，不了义积资因散乱而毁坏，色身不由二资粮所生，因此证悟法身之后，不积资粮之色身
English
Is the heart essence. Because of the causes and conditions of all internal and external habits, born of bad causes and conditions, because of self-deception and clinging, there is no doubt that it is a mistake. Therefore, the ultimate meaning of Dharmakaya, which does not touch samsara and nirvana, is the heart essence, the self-born body not born from cause, and the fruit not born from condition. Now listen to the essence of the collection again. The self-born essence of Dharmakaya, which is not born from the cause of ignorance, is not born from the cause of universal calculation, so it does not need to rely on the four elements. Because there is no cause in the empty sky, the empty awareness is not born from cause. The sky does not establish the conditions of the four elements, so the Dharmakaya is immutable. Therefore, the fruit that is not born from conditions is certainly neither existent nor non-existent. Now listen to the essence of the collection again. The fruit without cause is neither existent nor non-existent, just as there is no cause for gold in the sea, and the self-liberation of awareness is not born from cause. Just as gold is not stained by rust, the Dharmakaya is not changed by conditions, so the fruit that is not born from cause must exist. It is certain that sentient beings, not born from cause, exist as Samantabhadra Buddha. The Buddhas of the past were not born from cause, but were self-born without conditions, so it is said that they were originally Buddhas. Now listen to the essence of the collection again. The causes and conditions of the Buddha of definitive meaning are said to be skillful means and wisdom. As long as you rely on skillful means, it is like mixing wine and poison will kill you. Therefore, self-born does not need skillful means. Skillful means are only provisional. The original pure wisdom is not born from cause. It is enough to know the fruit without cause. Now listen to Vajrasattva again. An analogy of the arising of self-born power, like the five goddesses of the gods, the self-born body not born from causes and conditions, no one has done it, there is no doer. Therefore, the body of the vastness of Dharma nature, the self-born wisdom is not born from cause, the unconditioned self-illumination continues uninterrupted, and cannot be transformed by the conditions of the antidote. Not born from cause is Buddha. Now listen to the essence of the collection again. Understanding the meaning of unborn self-born, accumulating the two accumulations is even more superior. Therefore, accumulating accumulations is like a game. Accumulating accumulations of non-definitive meaning is destroyed by distraction. The form body is not born from the two accumulations. Therefore, after realizing the Dharmakaya, the form body without accumulating accumulations.