Tibetan
། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པའི་མིང་མེད་པས། །ལུས་ངག་དགེ་བ་མི་ཉམས་ཕྱིར། །ཚོགས་ཆེན་མ་ལུས་རྣམ་གཉིས་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །དག་པའི་ལྷར་ནི་མ་བསྒོམས་པས། །ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གོང་འོག་གཉིས་སུ་མི་བལྟའི་ཕྱིར། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆར་མི་བསྒོམ་པས། །ཨུ་པ་ཡར་ནི་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་མ་བསྒོམས་པས། །ཡོ་ག་སེམས་དཔར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བ་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ལྷ་རུ་མ་བསྒྱུར་བས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །འདུ་འབྲལ་མེད་འཇོག་ཡོངས་མེད་ཕྱིར། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་རྟོགས་པས། །མཚན་མའི་སྐྱོན་དུ་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས། །བླང་དོར་སྤྱོད་པར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཞི་ལ་མེད་པའི་ ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་མི་རྟོག་པས། །ཕྱོགས་ཅན་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚོགས་བརྒྱད་གོལ་སར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་མི་རྩོལ་བས། །མཉམ་ཉིད་དོན་ལ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གོལ་ས་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཕྱི་ནང་དུ་མི་གོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོས་ཟིན་ཕྱིར། །སྐབས་དབྱེའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ནམ་ལངས་མུན་སྒྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །མ་རིག་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསླད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་ཡང་དམ་པར་ལྟ་མེད་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་མེད་པས། །ཕྱོགས་ལྷུང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གང་དྲན་ཆོས་སྐུར་རབ་ཤེས་པའི། །ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ཟིན་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གསང་སྔགས་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །ལས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་རྟོགས་ལྡན་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་པའི། །ངེས་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །ངེས་པའི་དགོངས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དང་། །ལུང་ལས་མ་བསྟན་གདམས་ངག་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ངེས་པ་བཞི་ཡི་ཁྱད་འཕགས་པ། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་ངེས་བསྟན་གྱིས། །ཡིད་ལ་ཟུངས་ལ་ངེས་པར་ཆོང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་བྱུང་ངེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མཚན་ཉིད་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི། །མ་རིག་ཆོས་ནི་བདེན་གཉིས་སུ། །བློ་ཡིས་ནན་བརྟགས་སེམས་ཀྱིས་བཅོས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཀུན་བརྟགས་པའི། །སེམས་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་འདི། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་སྤྱོད་ཀུན། །འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཀུན་བརྟགས་པས། །ཡིད་སྨོན་ཀུན་བརྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །དྲང་དོན་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་གོམས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་མིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྐྱེད་པའི། །རྩོལ་མེད་རང་གསལ་འདི་ཉིད་ལ། །སེམས་ ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྣང་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མེད་བསྒོམ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །གང་ཡང་མ་བསྒོམས་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ནི་མ་རིག་མུན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མ་རིག་སེམས་སངས་སྒྲིབ་པ་དག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རྟག་ཆད་འཛིན་པ་མ་རིག་སེམས། །དེ་ལས་མ་བྱུང་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །རྟག་ཆད་སེམས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་ནི་འཁྲུལ་པ་འཛིན་པ་སངས། །རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་རྒྱས། །སངས་ནི་སེམས་སུ་འཛིན་པ་སངས། །རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་ནི་གོལ་སྒྲིབ་སེམས་རྣམས་སངས། །རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་རྒྱས། །སངས་ནི་བྱིང་དང་རྨུགས་པ་སངས། །རྒྱས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་ནི་རྒོད་འཕྲོ་གཡེང་བ་སངས། །རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་ནི་འཁོར་འདས་འཛིན་པ་སངས། །རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་རྒྱས། །སངས་ནི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་སངས། །རྒྱས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས། །སངས་ནི་བདུད་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སངས། །རྒྱས་ནི་ཟིལ་གནོན་ལྟ་བ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རིག་པ་འདི། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ། །ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །མ་རིག་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་ཀུན། །སེམས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སེམས་བྲལ་སྤྲོས་ལ་ མེད། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ་
Chinese
再次谛听汇聚之精要，诸佛之行持，无有庸常行之名，为令身语善行不衰减，一切大会圆满二种资粮。圆满大义一切汇聚，与智慧虚空等性之续中，开示诸法任运成就之果之品，第一百一十八品。尔后，于汇聚之众，普明导师如是宣说，因我与智慧无二，故未观想清净之本尊，故于事部之乘不迷谬，此亦为决定之果。因不视上与下，故未修持见行之差别，故于行部不迷谬，此亦为决定之果。为悟入真实决定之义，故未修持五种菩提，故于瑜伽心不迷谬，此亦为决定之果。再次谛听金刚萨埵，因显现于基位本无，故未将分别念转为本尊，故于嘛哈瑜伽不迷谬，此亦为决定之果。因界与智慧无二，故无集散无作任运，故于阿努瑜伽不迷谬，此亦为决定之果。因显现为心性，故证悟法性不可言诠，故于相之过患不迷谬，此亦为决定之果。内外秘密诸法之，任何律仪皆不需，故于取舍之行不迷谬，此亦为决定之果。分别念于基位本无之 故，于无二之义不分别，故于有偏之见不迷谬，此亦为决定之果。因知晓八识迷谬之处，故于心性之义不勤作，故于平等之义不改变，故于法身无有迷谬之处。圆满大义一切汇聚，与智慧虚空等性之续中，开示真言内外不迷谬之品，第一百一十九品。尔后，于汇聚之眷属众，普明导师如是宣说，无有遮障之果，乃具足决定之教言之上师，因已现量照见大智慧，故于彼无有次第之遮障，此亦为决定之果。如黎明无有黑暗遮蔽一般，无明习气
English
Now listen to the essence of the gathering again. In the activities of all the Buddhas, there is no name for ordinary conduct. In order to not diminish the virtue of body, speech, and mind, the entire great assembly perfects the two accumulations. The chapter on demonstrating the result of the spontaneous accomplishment of all phenomena from the Tantra of the Great Perfection, the Quintessence of All Definitive Meanings, the Tantra Equal to the Wisdom Sky, the one hundred and eighteenth chapter. Then, to the assembled gathering, the All-Knowing Teacher spoke: "Because self and wisdom are non-dual, and because you have not meditated on pure deities, you will not go astray in the Kriya Vehicle. This is also the definitive result. Because you do not look at above and below as two, and because you do not meditate on the duality of view and conduct, you will not go astray in the Upaya Vehicle. This is also the definitive result. Because you realize the meaning of true certainty, and because you do not meditate on the five enlightenments, you will not go astray in Yoga Mind. This is also the definitive result. Now listen to Vajrasattva again. Because appearance is without basis, and because you do not transform conceptual thought into deities, you will not go astray in Maha Yoga. This is also the definitive result. Because space and wisdom are non-dual, and because there is no gathering, scattering, or complete abiding, you will not go astray in Anu Yoga. This is also the definitive result. Because appearance is the nature of mind, and because you realize that the nature of reality cannot be expressed, you will not go astray in the fault of signs. This is also the definitive result. Because you do not need any vows of all outer, inner, and secret dharmas, you will not go astray in adopting and abandoning conduct. This is also the definitive result. Because conceptual thought is without basis, Because you do not conceptualize the meaning of non-duality, you will not go astray in biased views. This is also the definitive result. Because you know the place of straying in the eight consciousnesses, and because you do not strive in the meaning of mind itself, and because you do not change in the meaning of equality, there is no place to go astray in the Dharmakaya. The chapter on demonstrating that mantras do not go astray inwardly or outwardly from the Tantra of the Great Perfection, the Quintessence of All Definitive Meanings, the Tantra Equal to the Wisdom Sky, the one hundred and nineteenth chapter. Then, to the assembled retinue, the All-Knowing Teacher spoke: "The result without obscurations is that the lama possesses the definitive teachings. Because you have directly realized great wisdom, you do not have obscurations of stages. This is also the definitive result. Like dawn without the obscuration of darkness, ignorance and habitual tendencies
Chinese
因为已经证悟的缘故，没有错谬的障碍。这也是确定的果。因为对任何事物都没有执着为神圣的看法，没有特意造作地去修习，所以没有偏袒的障碍。这也是确定的果。因为完全了知忆念即是法身，已经获得了确定的见解的把握，所以没有积聚的障碍。这也是确定的果。因为通达了所有密咒行为中无所作为的意义，所以没有四种事业的障碍。这也是确定的果。因为对于轮回涅槃的任何法，都具有不执着、不动摇的证悟，所以没有供养的障碍。这也是确定的果。因为相信真实佛陀们所说，确定的教言，所以没有怀疑的障碍。这也是确定的果。现在再听听总集的精华。如果了知没有歧途障碍的意义，就与诸佛的意趣相同。因此，法身即是当下，就称之为佛。大圆满一切决定意义总集，与虚空智慧等同之续中，开示了修习无障碍果之品第一百七十。总结教义之第三十四品。然后，金刚萨埵为了利益聚集的眷属，向一切明智导师法王，如此祈请确定的意趣之义：“从心识未生起的佛陀，从因未生起的果，从教言未开示的诀窍，以及特别殊胜的诀窍，请一切明智导师开示。”听闻了如此祈请的意义后，一切明智导师赐予开示：“我将为你详细开示四种确定的殊胜之处，牢记在心并确定无疑。”现在再听金刚萨埵，从心识未生起的佛陀，是自生确定的法身，是所有佛陀确定的意义，是所有瑜伽士的殊胜道，是遍知一切的殊胜智慧。现在再听金刚萨埵，认为自性是心识，无明之法是二谛，以分别念详细观察，用心识来改造，积聚资粮、清净障碍，所有这些都是分别念，远离心识的自生法身，这个从心识未生起的佛陀，胜过一切乘。
English
Because of having realized, there is no obscuration of error. This is also the definite result. Because there is no attachment to anything as sacred, and there is no deliberate practice, there is no obscuration of partiality. This is also the definite result. Because of completely knowing that remembrance is the Dharmakaya, and having gained the certainty of the definite view, there is no obscuration of accumulation. This is also the definite result. Because of understanding the meaning of non-action in all mantra activities, there is no obscuration of the four activities. This is also the definite result. Because of having the realization of non-attachment and non-wavering towards any dharma of samsara and nirvana, there is no obscuration of offerings. This is also the definite result. Because of believing in the definite teachings spoken by the true Buddhas, there is no obscuration of doubt. This is also the definite result. Now listen again to the essence of the collection. If you understand the meaning of no straying obscuration, you will be of the same intention as the Buddhas. Therefore, the Dharmakaya is the present, and it is called Buddha. The chapter on demonstrating the practice of the unobstructed result from the tantra of the Great Perfection, the collection of all definite meanings, equal to the wisdom space, is the one hundred and seventieth. The thirty-fourth chapter, which summarizes the teachings. Then, Vajrasattva, in order to benefit the assembled retinue, requested the all-knowing teacher, the Dharma King, with these words of definite intention: "The Buddha who did not arise from the mind, the result that did not arise from the cause, the key instructions that were not taught from the scriptures, and the particularly excellent key instructions, please explain them, all-knowing teacher." Having heard the meaning of this request, the all-knowing teacher bestowed the teachings: "I will explain to you in detail the four definite excellences, keep them in mind and be certain." Now listen again, Vajrasattva, the Buddha who did not arise from the mind is the self-arisen definite Dharmakaya, the definite meaning of all Buddhas, the supreme path of all yogis, the supreme wisdom of all-knowing. Now listen again, Vajrasattva, considering nature to be the mind, the dharma of ignorance is the two truths, examining in detail with discriminating thought, transforming with the mind, accumulating merit, purifying obscurations, all of these are discriminating thoughts, the self-arisen Dharmakaya that is free from the mind, this Buddha who did not arise from the mind, is superior to all vehicles.