Tibetan
་སྒྲོ་སྐུར་འདོགས། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་མངའ་རིས་འགོགས། །ང་བསྒོམ་བྱེད་ཟེར་བཤད་ལ་དགའ། །ཕུག་ཏུ་འདུག་ནས་མི་ཁ་གནོན། །ལྟོ་འདུན་ཞེན་པས་ཀུན་ལ་འཁང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྲག་དོག་ཀུན་ལ་བྱེད། །སློབ་དཔོན་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྐད། །ཞེན་པའི་ཉམས་ལ་དམ་པར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་སྲེད་པ་ཆེ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཟས་ཀྱིས་བྲིད། །བྱིས་ཕྲུག་ཕོ་མོ་སྒྱུ་མ་ཡི། །འཕྲུལ་སྙིང་སྡུག་དགུའི་རྒྱན་གྱིས་བསླུ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གསེག་ཅན་དེ། །འདིར་ཕུང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་བསླུ་སྟེ་སྡུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་གཏི་མུག་ཀློང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །བརྗོད་མེད་ཀློང་ཆེན་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྟ་བ་གདེང་ཐོབ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱི་ཀློང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་ཀློང་འདི་བསྟན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །མ་འགགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །བརྟགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཚིག་དང་བྲལ། །ཚིག་མེད་དོན་ལ་ཆོས་སྐུར་གདགས། །སེམས་རིག་པ་ཡི་བར་དུ་ནི། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཐག་ཆོད་པས། །ལྟ་བ་ཡིད་ཆེས་གདེང་དུ་བལྟ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དེ་ལ། །བལྟར་མེད་ཚུལ་གྱིས་དོན་བལྟས་ན། །མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཞེས་བྱ། །བདེ་གསལ་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་མ་ཆད་ཕྱིར། །གཞན་ནི་གཟུགས་སྐུ་བཙལ་དུ་མེད། །བྱུང་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་བལྟ་བ་ལ། །ཡུལ་སེམས་བསྲེ་བའི་ཞེན་མེད་ཕྱིར། །གཞི་ངེས་ཆོས་སྐུར་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་བྱུང་ངེས་དོན་བལྟ་བའི་མཆོག །རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བསྒོམ་པ་ལ། །ངང་འཇོག་མི་དགོས་སེམས་མི་འཛིན། །རང་གསལ་ཡེ་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་དྲང་པོར་བྱེད། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་རིག་པར་ཤར། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཡ་ང་མེད། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་པར་མངོན
Chinese
妄加诽谤，因嫉妒而阻碍权势，喜欢说自己是修行者，躲在洞里压制他人，因贪求食物而抱怨一切，对世间一切都嫉妒，自称比上师还伟大，执着于贪恋的体验，贪求以手段压制他人，用食物引诱男女施主，用幻术和九种迷人的装饰品欺骗男女孩童。现在再听听积聚的精华，像那样虚伪的人，死后会堕入恶道。因此，可怜的众生啊，欺骗自己和他人是痛苦的。一切圆满大义都汇集于，与智慧虚空同等的续部中。如是不知愚昧之境的篇章，第一百五十。之后，对于积聚的众生，全知导师法王，宣说了不可言说的大空性，为了有缘者能够证悟，开示了这自生证悟之境。现在再听金刚萨埵，远离一切名言的法性之境，无碍自生智慧光明。如果观察，法身离言语，无言之义安立为法身。在心与觉知之间，以听闻的智慧断定，视见解为信心和把握。如是觉知法身光明，因此称为无有聚散。现在再听积聚的精华，在那自明法身之境中，以无可见的方式观看意义，见到不可见的法身，因此称为智慧之境。如果不错过乐明之义，如河流般不断绝，则无需寻找其他的色身，即使显现也是不变的智慧之境。现在再听金刚萨埵，在无有舒卷的见解中，因为没有混合境与心的执着，所以自信根基确定为法身，自生 निश्चित 见解为殊胜。在恒常不离的修行中，无需安住，不执着于心，自明本来自在，恒常不断绝。毫无疑惑地行持，不做任何欺骗，正直行事，不做作，觉知显现，仅此而已，毫无畏惧，对于无有作为和寻求的果，毫无希冀地显现。
English
They falsely accuse, obstruct power due to jealousy, and enjoy saying they are practitioners. They stay in caves and suppress others, complaining about everything due to their attachment to food. They are jealous of everything in the world, claiming to be greater than the teachers. They cling to the experience of attachment, greatly desiring to suppress others through means. They entice male and female patrons with food, and deceive boys and girls with illusions and nine kinds of charming ornaments. Now, listen to the essence of the gathering. Such deceitful individuals will fall into the lower realms after death. Therefore, beings are pitiable, deceiving both themselves and others, which is suffering. All the great definitive meanings are gathered in the tantra that is equal to the wisdom of space. This is the chapter on the realm of ignorance, the one hundred and fiftieth. Then, to the assembled gatherings, the all-knowing teacher, the Dharma Raja, spoke the inexpressible great expanse. For the sake of those fortunate ones who can realize it, he revealed this realm of self-arising realization. Now, listen again, Vajrasattva. The realm of Dharmata, free from all terms, the unobstructed, self-arising, clear wisdom. If examined, the Dharmakaya is free from words. The meaning without words is established as Dharmakaya. Between mind and awareness, with the wisdom of hearing, one decides and views the view as confidence and certainty. Thus, awareness is the clear Dharmakaya, therefore it is called without gathering and scattering. Now, listen again to the essence of the gathering. In that realm of self-aware Dharmakaya, if one looks at the meaning in a way that is invisible, one sees the invisible Dharmakaya. Therefore, it is called the realm of wisdom. If one does not stray from the meaning of bliss and clarity, and it is continuous like a river, then there is no need to seek other Rupakayas. Even if they appear, it is the unchanging realm of wisdom. Now, listen again, Vajrasattva. In the view without contraction or expansion, because there is no attachment of mixing objects and mind, one believes that the ground is established as Dharmakaya. The self-arising definitive meaning is the supreme view. In continuous, inseparable practice, there is no need to settle, and one does not cling to the mind. Self-clarity is primordially free and continuous. Acting without doubt, one acts honestly without any deception. Without pretense, awareness arises. Just that is without fear. For the fruit of being free from action and seeking, it manifests without hope or fear.
Tibetan
་དུ་གྱུར་། །ཕྱིས་དུས་མི་ལྟོས་ད་ལྟར་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་རྫོགས། །བསྲུང་ཉམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཕྱི་ནང་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མི་སྐུར་མི་ཡངས་མི་བྲལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གདུལ་བྱ་ཡང་། །མ་རིག་སངས་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། ། དེ་དག་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་རུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་ཀློང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཀློང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །ཡང་ནི་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །རང་ཡན་འཛིན་མེད་བཀའ་སྩལ་པ། །དོན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངང་དེ་ལ། །དབང་པོ་རང་ཡན་གཏང་གྱུར་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རང་གསལ་བ། །འགྱུར་ཕྱིར་མེད་པ་བརྗོད་མེད་ཀློང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་ནོར་ཆོས་སྐུ་ཏིང་འཛིན་ལ། །བདེན་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ཡུལ། །སེམས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པའི་གདེང་། །ཡུལ་དང་བྲལ་དེ་བདེ་ཡིས་མཚོན། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མ་ཀློང་། །མ་རིག་འཇིག་ཚོགས་རི་བོ་ལ། །དེ་འཇོམས་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་གདལ། །དེ་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་ལྡན། །གྲོལ་ཐར་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །རེ་དོགས་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ལ། །དང་པོ་ངེས་པའི་གདེང་རྙེད་ན། །དྲེལ་དང་ཡེངས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཐ་མལ་སེམས་སུ་འགྲོ་མི་སྲིད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དུག་ལྔ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །བསྒོམ་མེད་ཀློང་ན་འབྲལ་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མིང་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པའི་གདེང་རྙེད་བློ་རེ་བདེ། །བྱར་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །བློ་དངོས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པ་ལ་དོར་བློ་རེ་བདེ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །རེ་དོགས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་མིང་ཡང་མེད། ། འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་བློ་རེ་བདེ། །ད་ཡང་འདུས
Chinese
成为。 后来无需等待，现在显现。 功德果报此时圆满。 于守护无损之誓言， 内外意义之三宝， 不舍弃、不放纵、不分离， 瑜伽士应极珍视。 其功德亦能调伏所化， 使无明消散，功德增长。 利他事业自然成就。 因此诸法自然成就。 现在再听汇聚之精华。 彼等根本在于法身， 舒卷一切皆法性虚空。 其中无不汇聚。 因此乃自生不变虚空。 大圆满一切决定之义汇聚，与智慧虚空同等之续部中，开示不可言说自生光明之虚空品第一百五十一。 之后，普明导师， 又对汇聚之眷属们， 宣说无执之教言， 于证悟实义之状态中， 即便放任根识， 亦无能取所取而自明。 无有变异之不可言说虚空。 再听汇聚之精华。 于无谬之法身禅定中， 以超越真实之语， 自性本初未生之故， 轮回涅槃名言乃言语之境。 离心之确信， 离境即以乐表示。 因远离分别念与意， 故为具足教证之量虚空。 于无明坏聚山， 摧毁彼者，扩展于智慧虚空。 因此口诀具精华， 解脱无需从他处寻。 离希冀与恐惧之果， 若最初获得决定之确信， 则无论昏沉与散乱如何生起， 亦不可能堕入庸常之心。 现在再听金刚萨埵。 心性虚空中，觉性游舞， 分别念相于自处解脱。 五毒之名亦无有。 见解确定，心甚安乐。 无修之虚空中，无离游舞， 沉掉之相于自处解脱。 无有等持后得之名， 获得修之确信，心甚安乐。 无作之虚空中，任运游舞， 智识之相于自处解脱。 无有勤作修行之名， 于行舍弃，心甚安乐。 无生之虚空中，无死游舞， 希冀恐惧之相于自处解脱。 亦无今生来世之名。 果位决定获得，心甚安乐。 现在再汇聚
English
Become. Later, without waiting, it appears now. The merits and fruits are perfected at this time. In the vows of protection without loss, The three jewels of inner and outer meaning, Not abandoning, not indulging, not separating, Should be cherished by yogis. Its merits can also subdue those to be tamed, Dissipate ignorance and increase merits. Altruistic activities are naturally accomplished. Therefore, all dharmas are naturally accomplished. Now listen again to the essence of gathering. Their root lies in the Dharmakaya, All expansion and contraction is the space of Dharmata. There is nothing that is not gathered in it. Therefore, it is the self-born, unchanging space. The Great Perfection, all definitive meanings gathered, from the tantra equal to the wisdom sky, the one hundred and fifty-first chapter, which teaches the space of inexpressible, self-born clarity. Then, the All-Knowing Teacher, Again to the assembled retinue, Spoke the instruction of non-grasping, In the state of realizing the true meaning, Even if the senses are released, Self-illuminating without grasping. The inexpressible space without change. Listen again to the essence of gathering. In the unerring Dharmakaya Samadhi, With words that transcend truth, Because the nature is originally unborn, The terms of samsara and nirvana are the realm of words. The certainty of being separated from the mind, Being separated from the object is represented by bliss. Because of being separated from conceptual thoughts and mind, It is the space of valid measure with scriptures. On the mountain of ignorance and aggregates, Destroying it, expanding into the space of wisdom. Therefore, the instruction has essence, Liberation does not need to be sought from elsewhere. The fruit of being free from hope and fear, If you first obtain the certainty of determination, Then no matter what dullness and distraction arise, It is impossible to fall into the ordinary mind. Now listen again to Vajrasattva. In the space of mind itself, awareness dances, Conceptual appearances are liberated in their own place. The name of the five poisons is also non-existent. The view is determined, the mind is very happy. In the space of no meditation, inseparable dance, The appearances of sinking and rising are liberated in their own place. There is no name for equipoise and subsequent attainment, Obtaining the certainty of meditation, the mind is very happy. In the space of no action, spontaneous dance, The appearances of intellect are liberated in their own place. There is no name for diligent practice, In conduct, abandoning, the mind is very happy. In the space of no birth, immortal dance, The appearances of hope and fear are liberated in their own place. There is also no name for this life and the next. The fruit is definitely obtained, the mind is very happy. Now gather again