Tibetan
་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གསུམ་འདྲེལ་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་བྲལ་བཞི་ལྡན་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཞི་དང་གཅིག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བྱུང་བའི། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཤན་དབྱེ་ན། །ཐོག་མེད་ལས་ཉོན་གྱིས་བསགས་པའི། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ནི། །དུས་དང་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ། །ཞེན་པ་བརྟས་ཕྱིར་བག་ཆགས་སྐྱེ། །མི་ཤིའི་ཁ་དོག་དྲན་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པ་འཁྲུལ། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བ་གཞི་ལ་མེད་པ་ལ། །སྤོང་སྡུད་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ནི། །བློ་དངོས་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་ལ་ནི་ཡོད་རྟོགས་པ། །རི་བོང་རྭ་ལ་ཡོད་རྟོགས་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ལ། །བྱ་བ་མ་འགགས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བློ་དངོས་ མ་འཁྲུལ་ཆོས་ཉིད་མིན། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་མ་རིག་ཡིན། །ཟླ་བ་དཀར་ཀྱང་མུན་པའི་བག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ན། །འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་ཡ་བདུན་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཤེས་པར་མ་ཤེས་ཕྱིར། །སྒྲོ་སྐུར་ཞེན་པས་རང་བསླུས་ཏེ། །གདམས་ངག་མེད་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་བློ་མ་བསྒྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མ་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དོན་འདུས་པ། །སྔ་ཕྱི་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་བའི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་མེད་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་པའི། །ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བ་ནི། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་པ། །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཡུལ་འ
Chinese
与虚空等同之续中。 宣说基础三者无关联之品，第一百零七品。 之后，对聚集的众等说： 从普明心中之黑暗处， 讲说错与不错之教言， 为了区分四种错乱， 三离四具无错处。 因此法身与基础为一。 现在再听聚集之精要。 贪嗔生起之续中生， 若要区分错与不错， 无始以来由业惑所积， 先前之善恶习气， 因为时与处境转变之故， 觉性不错，事物错。 因为执着增长故，习气生。 如同忆念已死之颜色。 现在再听聚集之精要。 成为贪嗔生起之因者， 后来生起之烦恼也是， 喜欢与不喜欢等等， 因为是突发因缘生起之故， 事物不错，觉性错。 犹如执绳为蛇。 现在再听眷属之菩萨。 对于显现基础中没有者， 若作取舍执着， 则是智与事二者皆错之故。 对于没有者认为有， 如同认为兔角为有。 现在再听眷属之菩萨。 对于普通众生之觉性， 无论做什么事不间断， 智与事不错，不是法性。 因为没有具传承之口诀之故。 不知基础自性即是无明。 纵然月亮皎洁也是黑暗之份。 现在再听聚集之精要。 彼等根本简而言之， 错乱之所取能取七者也是， 因为未将显现认知为觉性之故， 以妄加诽谤执着而自欺， 因为没有口诀之故，不是法身。 因此不要转变宗派之见解。 大圆满一切决定义汇集。 智慧与虚空等同之续中。 宣说前后分别错乱之品，第一百零八品。 之后，对聚集的众等说： 从无明心中之黑暗处， 开示法身认识义汇集， 前后分别三离之， 若认识自明法身， 在无错乱之当下觉性上， 具有庸常身体之所依， 未被遮蔽之觉性光明， 因为是自生法身之故， 彼上没有无明黑暗。 现在再听聚集之精要。 彼具有四种功德， 众生外道之境
English
In the Tantra Equal to Space of Wisdom. Chapter One Hundred and Seven, Explaining the Three Bases Without Connection. Then, to the assembled gathering: From the darkness of the all-knowing mind, Teachings on what is mistaken and not mistaken are bestowed, In order to distinguish the four kinds of delusion, Three separations and four qualities, there is no place for error. Therefore, the Dharmakaya is one with the base. Now listen to the essence of the gathering. In the lineage where attachment and aversion arise, If one distinguishes between what is mistaken and not mistaken, The good and bad habitual tendencies accumulated by karma and afflictions since beginningless time, Because time and circumstances change, Awareness is not mistaken, but things are mistaken. Because attachment increases, habitual tendencies arise. Like remembering the color of a dead person. Now listen to the essence of the gathering. What becomes the cause of the arising of attachment and aversion, The later arising afflictions as well, Like happiness and unhappiness, Because they arise from sudden circumstances, Things are not mistaken, but awareness is mistaken. Like mistaking a rope for a snake. Now listen to the bodhisattvas of the retinue. For appearances that do not exist in the base, If one clings to accepting and rejecting, Then both mind and things are mistaken. To perceive existence in what does not exist, Like perceiving a rabbit's horn as existing. Now listen to the bodhisattvas of the retinue. For the awareness of ordinary beings, Whatever actions they do without ceasing, Mind and things are not mistaken, it is not the nature of reality. Because there is no lineage-holder's instruction. Not knowing the nature of the base itself is ignorance. Even though the moon is white, it is still a portion of darkness. Now listen to the essence of the gathering. To summarize the root of these, The seven objects and subjects of delusion, Because appearances are not recognized as awareness, Deceiving oneself with false accusations and clinging, Because there is no instruction, it is not the Dharmakaya. Therefore, do not change the views of the philosophical schools. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings. In the Tantra Equal to Space of Wisdom. Chapter One Hundred and Eight, Explaining the Delusion of Past and Future Thoughts. Then, to the assembled gathering: From the darkness of the mind of ignorance, Revealing the meaning of recognizing the Dharmakaya, The three separations of past and future thoughts, If one recognizes the self-aware Dharmakaya, In the present awareness without delusion, With the support of an ordinary body, The clear light of awareness that is not obscured, Because it is the self-born Dharmakaya, There is no darkness of ignorance upon it. Now listen to the essence of the gathering. It possesses four qualities, The realm of sentient beings and non-Buddhists.
Tibetan
དི་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་རང་རྒྱུད་བྱེད། །ཞེན་པའི་དམིགས་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གོལ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ངང་གིས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་འགོག་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རུ་གོལ། །གོལ་ས་ཀ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འོད་འདྲ་འཆར་ནུབ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི། །དབུ་མ་སེམས་ཙམ་ཐུན་བསྒོམ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས། །འབྱུང་འཇུག་ཅན་གྱི་གོལ་ས་མིན། །བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་གྱི་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལྷག་མཐོང་རིག་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། །དམིགས་འཛིན་མེད་ལ་ངང་གིས་གསལ། །གཉུག་མར་གནས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུ་པའོ།། །། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བཅས་དུས་འདིར། །གཟུགས་སྐུ་མི་འགྱུར་བཀའ་སྩལ་པ། །ད་ལྟ་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་མི་འདོད་སྟེ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ནམ་སྲོད་ཉི་མ་ནུབ་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན། །ལུང་མེད་རྨོངས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །དཔྱད་བཟོ་རིག་པ་བྱེད་པ་ཀུན། །གཟུགས་སྐུ་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཡོད། །ཁ་ཚབས་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ། །རྨོངས་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་མང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་རྫུན་དེ་སུན་འདོན་ཏེ། །ད་ལྟ་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་པས། །ལོངས་སྐུ་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆུ་ཤེལ་སྒྲོན་མེའི་དཔེས་མཚོན་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རང་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཁྱུང་སྒོང་རང་གིས་བཅག་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རིས་སུ་བྲིས་དང་ལུགས་སུ་བླུགས། །འབུར་དུ་བཀོད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཟུགས་སྐུ་རང་ལ་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་སུ་སྤྲད་དུ་མི་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་དྲང་དོན་ལྡེམ་དགོངས་སུ། །ཞི་ཁྲོ་བསྒོམ་པ་ལྷ་ཚོགས་བསྟན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྔོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡང་། །རང་རྒྱུད་ལུས་བ
Chinese
于此。 将我与执着视为自性。 因无有贪恋之对境。 无显现之智慧乃， 无谬法界如虚空。 自性明澈之智慧乃， 六识止息之灭尽， 及误入无意识之天神。 因无丝毫谬误之处。 如珍宝之光芒无起落。 今又谛听聚集之菩萨。 本住之智慧乃， 中观唯识共修及， 方便之脉与明点等， 非具生起融入之谬误。 生起次第阿赖耶等， 观修寂怒诸尊及， 具增减之谬误亦无有。 是故恒常无离别。 今又谛听聚集之精要。 以决断之意而言， 仅于胜观觉性中觉悟时， 无有对境而自性明澈。 本住之中无有增减。 于此当下之觉性中， 自证法身圆满为一。 大圆满一切真实义汇集。智慧与虚空等同之续中，开示法身认知之品第一百零九。
English
Here. To consider "I" and clinging as self-nature. Because there is no object of attachment. The wisdom without appearance is, Like the infallible Dharma realm, like the sky. The self-illuminating wisdom is, Cessation where the six consciousnesses cease, And mistaken for a god without consciousness. Because there is no place for error from the beginning. Like the light of a precious jewel, there is no rising or setting. Now listen, assembled Bodhisattvas. The wisdom that abides primordially is, Madhyamaka, Cittamatra, common practice, and, Subtle energies and bindus of skillful means, etc., Not a mistake with arising and dissolving. Generation stage, Alaya, etc., Meditating on peaceful and wrathful deities, and, There is no mistake with increase and decrease. Therefore, it is always inseparable. Now listen, assembled essence. With the mind that ascertains, Just when realizing the clear-seeing awareness, There is no object of focus, and it is naturally clear. In the primordial state, there is no increase or decrease. In this very present awareness, Self-awareness, Dharmakaya, is perfectly complete as one. The Great Perfection, all definitive meanings gathered. From the Tantra of Wisdom Equal to Space, the 109th chapter, which shows the recognition of Dharmakaya.