Tibetan
པོའི་དཔེ་བསྟན་པ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དོན་གྱི་ཟིལ་མནན་རང་བྱུང་འཚལ། །དེ་དོན་ཤེས་པ་དྲང་ཐད་ཀྱི། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ། །དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་འདུལ་བཞིན། །རང་གི་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་བཞིན། །དྲག་ཞན་བར་ནས་རྩོལ་བ་འདོན། །ཆད་ཟིན་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཁམས་དང་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཁམས་བདེ་ཐུན་ནི་རིང་བར་བྱ། །མི་བདེ་ཐུན་ནི་ཐུང་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལངས་ལ་ཅུང་ཟད་བཅག །རྟགས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །ལུས་ནི་འདར་ཞིང་མཆི་མ་འབྱུང་། །སེམས་ནི་བདེ་ཞིང་དངས་དགའ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱིས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །མ་ཡེངས་གསལ་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །རྒོད་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །བྱུང་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་ཚང་ཟིན་ན། །རྟོག་པ་མི་བསྒྲིམ་བཅོས་མི་དགོས། །དེ་ཡི་བསྒོམ་ཉམས་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་གནས་ཀྱང་། །ཤེས་པ་གཏད་དུ་མི་ཆུད་པས། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས། །ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །རྗེས་སུ་མི་འདྲེང་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། །དེ་ཚེ་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་། །དེ་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་ཉམས་ནི། །སྣང་མེད་འཁྲུལ་སྣང་ལོག་ཙ་ན། །སྣང་བཅས་ཏིང་འཛིན་དོན་ཟིན་ཉམས། །དེ་ཉིད་གོམས་པའི་ལམ་དུ་བདེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསྒོམ་ པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བ་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་ངོ་བོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་མཐུན་དཔེ་ནི། །རྩ་ཆུ་བརྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པའི། །སྨན་པ་མཁས་པའི་དཔེ་བཞིན་དང་། །ནོར་བུ་ཆུ་འདངས་དཔེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་དོན། །སྔ་མ་འཕྲོ་བ་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་ཡིན། །སྒོ་ལྔ་སྐྱེས་པ་རྟོག་པའི་ཡིད། །དམིགས་འཛིན་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ། །གཉུག་མར་གནས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་པ་བཅོས་མེད་དྲང་པོར་གནས། །དཔེར་ན་ཐི་བུ་ཚང་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དགོངས་བྱའོ། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་དངས་ཤིང་བདེ། །ཤེས་པ་མི་འགྱུར་དཀྲིར་མི་འདོད། །ཆུ་ལས་མི་འདའ་ཉ་བཞིན་དུ། །དོན་ལས་མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་རྟགས། །དེ་རྟགས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱལ་པོའི་མངའ་བྱེད་བཙུན་མོ་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །དེ་རྗེས་མི་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཕྲོ་ན་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག །མ་བསྐྲད་རང་བཞིན་བྲོས་པ་ལྟར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལ། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བཞག །དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ལུས་ཡང་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་རྣམས་སྙོམས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཉམས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྩ་བའི་དོན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གསལ་བའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་འབྲལ་མེད་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ མཐུན་དཔེ་ནི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱབ་ཕྱིར། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་སྒོ་ལྔ་ནི། །རྟོག་པ་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་ཚེ། །འཕུར་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཚུད་ལྟར། །ངེས་དོན་རྟོགས་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །ཇི་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ས་ལེ་བ། །ས་ལེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ལ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། །བྱིང་རྒོད་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །དཔེར་ན་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས། །ནད་རྣམས་སེལ་ཞིང་སྨན་འགྱུར་ལྟར། །ཆགས་སྡང་དུག་སོགས་དུག་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་རང་སར་གྲོལ། །དེ་རྟགས་སྒྲ་ཐོས་རྨི་ལམ་བཟང་། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱེད། །བདུད་རྩི་འདྲེན་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །བསྒོམ་ཉམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་དང་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ནི། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །དང་པོ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །གོལ་སྒྲིབ་རྟོག་ཞེན་སྤང་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དགོན་པར་སེམས་བཞག་པས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གནས། །དཔེར་ན་འཇིགས་མེད་ལམ་བགྲོད་ཀྱང་། །རང་ལུས་དང་འདྲ་ཉམ་ང་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་གནས་པས། །རེ་དོགས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་གནས། ། ཕྱི་དྲོད་ཡུལ་དང་ཁ་དོག་རྫོགས། །མཚན་མའི་ཞེན་པ་མི་སྐྱེ་ན། །ཆགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་དྲོད་ཅེས་བྱ། །ཕྱི་རྟགས་ཡུལ་དྲུག་མ་ཞེན་པར། །ཞིང་ཁམས་མཐོང་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཆོས་བསྟན་འོད་ཀྱིས་གང་བར་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལྡོག །འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་འཕོས་ཏེ། །རིགས་བཙུན་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ནི། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་འཕྲད་ཤེས་པ་འཆར། །དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་བདེན་པ་མཐོང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ངང་བཞག་ཚེ། །སྔ་ཕྱི་གོལ་སྒྲིབ་རང་དེངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དོན་དང་ལྡན། །ཉིན་མཚན་འདས་ཀྱི་བར་དོར་གནས། །ངང་ལ་གནས་པའི་མཐུན་དཔེ་ནི། །མ་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་དང་། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་མར་མེ་འདྲ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ནང་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས། །ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཚོར་རྐྱེན་དང་བྲལ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཉོན་མོངས་དེངས། །ཉིན་མཚན་འདས་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ནང་རྟགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་ནས། །ཟས་ནོར་ཆགས་ཆུང་ཉོན་མོངས་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་རབ་ཏུ་ལྡན། །ལྷས་བསྟན་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དབང་ཐོབ་མི། །འབྱུང་བ་རིམ་ཐིམ་ཤི་བའི་ཚེ། །ཚེ་སྟོད་ཚངས་རིས་ལྷར་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ། །ལོ་ཟླ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་གནས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བལྟ་རུ་ཡོད། །གཟུང་དུ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི། །ཁྱུང་ལྡིངས་ཉམ་ང་མེད་པ་འདྲ། །གསང་བའི་དྲོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། །གཅིག་པུར་འདུག་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདྲེ་ཡིས་གནོད་མི་ནུས། །གསང་བའི་རྟགས་ནི་མ་འཁྲུལ་པ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ། །རྐྱེན་ནི་གར་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཏང་བཞག་ མེད། །འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །ས་ལམ་མ་བགྲོད་
Chinese
这是关于例子的展示。婆罗门以纯净之水沐浴，为诸王国加冕，以意义的甘露压制，自然而然地成就。为了理解那个意义，对于正直的觉知，在非合成的虚空中，对于具备自身尺度的事物，心要猛烈地投入。例如像驯服吉灵马一样，自己的觉知不要散乱，从强弱之间发出努力，安住在已决定的意义上。那也要与脉轮结合，脉轮舒适的时间要长，不舒适的时间要短。或者起身稍微休息。征兆是身心二者出现，身体颤抖，眼泪流出，心则舒适、清澈、喜悦，以禅定的力量，这些征兆出现。无分别地安住，就像放下事务的人一样，不散乱，清晰而放松地安住。如果散乱，就像天空的云一样，即使出现，也像对基础没有损害一样。如果心的寻觅已经完成，不需要整理和改造念头。那是关于修习体验的展示：即使心安住在所缘的意义上，因为觉知没有完全投入，所以不对境生念，安住在舒适中。即使生起执着的念头，就像太阳照在冰雹上一样，不要跟随，一起放任自流。那时，会对基础产生信任。就在那时，心的体验是，当无念的错觉消失时，有相的禅定就体验到了意义。那本身就在习惯的道路上舒适。大圆满一切确定意义的汇集，《智慧与虚空平等续》中，压制相的禅修，第三十三品结束。 然后，全知者为了断绝六道深渊，为了根源超越心，宣说了认识智慧的教言。对于一切的基础，基础部分的自性，认识法身的相似例子是，像检查脉搏来认识的，贤明医生的例子，以及像宝珠在水中清澈的例子。菩提心的觉性之意义，前一个是延续的意，后一个是产生的烦恼。五根产生的是分别的意。没有执着的自然清晰，安住在本初状态，没有增减。这就是通透的智慧，自己的自性是法身。觉知不做作，正直地安住。例如像麻雀进入巢穴一样，自己的觉知在法身上，禅修。
English
This is a demonstration of examples. The Brahmin bathes with pure water, crowns the kingdoms, and subdues with the nectar of meaning, naturally accomplishing. In order to understand that meaning, for the upright awareness, in the uncompounded sky, for the things that possess their own measure, the mind must be fiercely engaged. For example, like taming a Giling horse, one's own awareness should not be distracted, exert effort from between strength and weakness, and abide in the decided meaning. That should also be combined with the chakras, the comfortable time of the chakras should be long, and the uncomfortable time should be short. Or get up and rest a little. The signs are that both body and mind appear, the body trembles and tears flow, and the mind is comfortable, clear, and joyful. By the power of samadhi, these signs appear. Abiding without conceptualization is like a person who has let go of affairs, abiding without distraction, clearly and relaxed. If scattered, like the clouds in the sky, even if they appear, it is like there is no harm to the base. If the mind's search is complete, there is no need to organize and transform thoughts. That is a demonstration of the experience of practice: even if the mind abides in the meaning of the object, because awareness is not fully engaged, there is no conceptualization of the object, and one abides in comfort. Even if clinging thoughts arise, like the sun shining on hail, do not follow, let them go together. At that time, trust in the base will arise. At that very moment, the mind's experience is that when the illusion of non-thought disappears, the samadhi with appearance experiences the meaning. That itself is comfortable on the path of habituation. The collection of all definitive meanings of the Great Perfection, from the Tantra of Equality of Wisdom and Sky, the meditation of suppressing signs, the thirty-third chapter ends. Then, the Omniscient One, in order to cut off the abyss of the six realms, in order for the root to transcend the mind, proclaimed the teachings of recognizing wisdom. For the basis of everything, the nature of the basis part, the similar examples of recognizing the Dharmakaya are, like examining the pulse to recognize, the example of a wise doctor, and like the example of a jewel being clear in water. The meaning of the awareness of Bodhicitta, the former is the continuing mind, the latter is the arising affliction. The five senses that arise are the mind of discrimination. Natural clarity without grasping, abiding in the primordial state, without increase or decrease. This is the transparent wisdom, one's own nature is the Dharmakaya. Awareness is unadulterated, abiding uprightly. For example, like a sparrow entering its nest, one's own awareness in the Dharmakaya, meditate.
Chinese
是无为的见解。如果理解那个意义，就会清澈而安乐。智慧不会改变，不想要搅动。像鱼一样不会离开水。不会离开意义，是法性的标志。具有那个标志的瑜伽士，如同拥有国王权力的妃子。当先后两者产生时，不会断绝那个，是法身。如果分散，盗贼会立刻察觉。如果不驱逐，自性会像逃跑一样。对于自然生起、没有勤作的，安住在不动的平等意义上。理解那个意义的瑜伽士，身体像木棉一样轻盈，内外生起融入，气息调和。诸法是大乐秘密的体验。大圆满，所有决定性的意义都汇集于此。出自智慧与虚空同等的续部中，断绝六道悬崖的禅修，第四十四品。然后，普明导师，开示了禅修持续的根本意义，自然生起法身显明的意义，智慧无离的教言。圆满于一个明点中，大智慧的 比喻是：因为自生本质遍布，没有边和中心，所以像虚空一样。那个意义是自生智慧显明。显现世间显明的五门是：念头显明是法身，无执着而任运成就。大鹏在虚空中飞翔时，所有飞溅的水花都包含在下方一样。通过理解决定性的意义，圆满三身。安住在没有生起融入的状态中。如实体验的实相是：不作分别，萨雷瓦。萨雷瓦显明而没有念头。那是自生智慧。如意宝珠具有功德，所有需求愿望都会自然而然产生。同样，如果认识到智慧，就不会昏沉和兴奋，法性显明。例如，毒药被施加咒语后，能够消除疾病并变成药物一样。对于贪嗔痴等毒药，法性显明，自然解脱。那个标志是听到声音，做好梦。看到各种形象并进行绕转。引来甘露并宣讲佛法。出现十八种魔的幻化。大圆满，所有决定性的意义都汇集于此。出自智慧与虚空同等的续部中，开示智慧无离的见解，第四十五品。然后，普明导师，开示禅修体验次第生起，对聚集的眷属开示
English
It is the view of non-doing. If you understand that meaning, it will be clear and blissful. Wisdom does not change, and does not want to be stirred. Like a fish that does not leave the water. Not departing from meaning is the mark of Dharma nature. The yogi who possesses that mark is like a queen who wields the power of a king. When the two, earlier and later, are born, that is not cut off, it is the Dharmakaya. If it is scattered, the thief will immediately notice. If not driven away, nature will flee as if running away. For the self-arisen, without effort, abide in the meaning of unwavering equality. The yogi who understands that meaning, the body is light like cotton, the arising and entering of inner and outer breaths are balanced. All dharmas are the experience of great bliss and secrecy. Dzogchen, all definitive meanings are gathered here. From the tantra of wisdom equal to space, the meditation that cuts off the precipice of the six realms, the forty-fourth chapter. Then, the teacher Kunrig, taught the fundamental meaning of continuous meditation, the meaning of clarifying the self-arisen Dharmakaya, the instructions of inseparable wisdom. Perfected in one bindu, the great wisdom's analogy is: Because the self-arisen essence pervades, without beginning or end, it is like space. That meaning is the clarity of self-arisen wisdom. The five doors of clarifying appearance and existence are: the clarity of thoughts is the Dharmakaya, spontaneously accomplished without grasping. When the great garuda soars in the sky, all the splashing waves are contained below. By understanding the definitive meaning, the three kayas are perfected. Abide without arising and entering. The actual state of experience as it is: non-conceptual, salewa. Salewa is clear and without thoughts. That is self-arisen wisdom. The wish-fulfilling jewel has qualities, and all needs and desires arise spontaneously. Likewise, if wisdom is recognized, there will be no dullness or excitement, and Dharma nature will be clear. For example, when a mantra is applied to poison, it can cure diseases and become medicine. For poisons such as attachment, hatred, and ignorance, when Dharma nature is clarified, they are naturally liberated. That sign is hearing sounds and having good dreams. Seeing various forms and circumambulating. Drawing nectar and teaching the Dharma. Eighteen kinds of demonic manifestations appear. Dzogchen, all definitive meanings are gathered here. From the tantra of wisdom equal to space, the chapter on teaching the view of inseparable wisdom, the forty-fifth chapter. Then, the teacher Kunrig, taught the sequential arising of meditation experiences, to the assembled retinue