Tibetan
མས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བར་དོ་ལུས་གསུམ་ལེན་འགྱུར་ཏེ། །ཐ་མ་གནས་ངན་ལུས་ལེན་པ། །དང་པོ་རང་བྱུང་རྣམ་ཤེས་དེ། །ཕོ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་འཇུག་ཚེ། །རླུང་གཡོས་བག་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས། །ཉེར་ལེན་འདུ་བྱེད་བག་ཙམ་བྱུང་། །དྲོད་ཙམ་གྱིས་ནི་མེ་བྱུང་ བས། །འདུ་ཤེས་ཕོ་མོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། །རླན་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆུ་བྱུང་བས། །ཉེར་ལེན་གྱི་ནི་ཚོར་བ་དྲན། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སྲ་བ་ཡིས། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆགས་མ་རིག་པས། །ནང་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྒྱུ་བ་དེས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །མངལ་དུ་ཆུད་དང་རགས་སྐྱེས་པས། །འབྱུང་བ་བཞི་དུས་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །ལུགས་ནས་བྱུང་བས་ཀུན་བརྟགས་པས། །སྣང་བ་ལུགས་ལ་ངན་རྟོག་ཞུགས། །ཕ་མས་ངན་བརླག་ངན་རྟོག་ཞེན། །ཆོས་བརྒྱད་དམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། །མངོན་རྒྱུད་བག་ཆགས་གཉིས་ཚང་ནས། །རྐྱེན་བཞི་ཚང་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྨིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །ཐར་བར་འདོད་པའི་དད་ལྡན་གྱིས། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པ་ཡི། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མ་ལ། །ངེས་དོན་རྒྱུད་འདི་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར། །གདམས་ངག་ཞུ་ཕྱིར་ཆགས་མེད་པས། །ལུས་སྲོག་རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །གདམས་ངག་ཅན་ཀུན་རང་སེམས་རྟོགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་ཤི་མ་སྐྱེས་བར་དོ་ནི། །ད་ལྟ་ལུས་འདི་བླང་བའི་ཚེ། །ངེས་དོན་ཆོས་འདི་འཕྲད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །ཕྱི་ཡི་གོལ་ས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྣང་བ་མི་འགོག་ཞེན་པ་འགོག །དེ་ཕྱིར་ཞེན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྤང་སྡུད་མེད་ཕྱིར་ཅིར་སྣང་ཡང་། །དགག་གཞི་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རང་ཡན་བཏང་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དབང་པོ་རང་ཡན་མ་བརྟུལ་ཀྱང་། ། ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་མཐར་མ་ལྷུང་། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཆོས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །མ་བསྒོམས་གོལ་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅིར་སྣང་གང་ཡང་གྲ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "མས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བར་དོ་ལུས་གསུམ་ལེན་འགྱུར་ཏེ། །ཐ་མ་གནས་ངན་ལུས་ལེན་པ། །དང་པོ་རང་བྱུང་རྣམ་ཤེས་དེ། །ཕོ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་འཇུག་ཚེ། །རླུང་གཡོས་བག་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས། །ཉེར་ལེན་འདུ་བྱེད་བག་ཙམ་བྱུང་། །དྲོད་ཙམ་གྱིས་ནི་མེ་བྱུང་བས། །འདུ་ཤེས་ཕོ་མོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། །རླན་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆུ་བྱུང་བས། །ཉེར་ལེན་གྱི་ནི་ཚོར་བ་དྲན། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སྲ་བ་ཡིས། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆགས་མ་རིག་པས། །ནང་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྒྱུ་བ་དེས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །མངལ་དུ་ཆུད་དང་རགས་སྐྱེས་པས། །འབྱུང་བ་བཞི་དུས་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །ལུགས་ནས་བྱུང་བས་ཀུན་བརྟགས་པས། །སྣང་བ་ལུགས་ལ་ངན་རྟོག་ཞུགས། །ཕ་མས་ངན་བརླག་ངན་རྟོག་ཞེན། །ཆོས་བརྒྱད་དམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། །མངོན་རྒྱུད་བག་ཆགས་གཉིས་ཚང་ནས། །རྐྱེན་བཞི་ཚང་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྨིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །ཐར་བར་འདོད་པའི་དད་ལྡན་གྱིས། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པ་ཡི། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མ་ལ། །ངེས་དོན་རྒྱུད་འདི་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར། །གདམས་ངག་ཞུ་ཕྱིར་ཆགས་མེད་པས། །ལུས་སྲོག་རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །གདམས་ངག་ཅན་ཀུན་རང་སེམས་རྟོགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་ཤི་མ་སྐྱེས་བར་དོ་ནི། །ད་ལྟ་ལུས་འདི་བླང་བའི་ཚེ། །ངེས་དོན་ཆོས་འདི་འཕྲད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །ཕྱི་ཡི་གོལ་ས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྣང་བ་མི་འགོག་ཞེན་པ་འགོག །དེ་ཕྱིར་ཞེན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྤང་སྡུད་མེད་ཕྱིར་ཅིར་སྣང་ཡང་། །དགག་གཞི་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རང་ཡན་བཏང་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དབང་པོ་རང་ཡན་མ་བརྟུལ་ཀྱང་། །", "chinese_translation": "玛（མས།）。现在再听金刚萨埵言，中阴取三身之转变，最终取恶趣之身。最初自生之识，因男女之缘而入胎时，风动少许之时，近取行少许生。暖少许则火生，意识生男女之时，湿少许则水生，近取之受忆念。软绵绵者以坚硬故，于彼成色，以无明故。内里乃是周遍流动者，五门之识由力而生。入胎与粗生故，四大成熟之时，从理路所生而作意故，显现于理路生起恶分别。父母以恶劣之念而执着恶分别，视八法为殊胜，显现之相续与习气二者皆具足，四缘具足故成熟于轮回。现在再听积聚之精要，于生死二者之中阴，欲解脱之具信者，以业与悲心圆满故，以具传承决定之口诀，于具传承决定之上师，为开示此决定意义之续部故，为求口诀故无有贪着，不顾身命财物，若能令上师欢喜，则具口诀者皆能证悟自心。现在再听积聚之精要，未死未生之中阴，现在取此身之时，若能值遇此决定意义之法，则以此生即可成佛。大圆满一切汇集之决定意义，智慧与虚空等同之续部中，开示生死中阴之品第六十六竟。之后，昆利法王（ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ།）对积聚之眷属开示道：于境与心二者之中阴，为断除外在之歧途故，无论境之显现如何显现，不遮止显现而遮止执着。因此，无有执着乃是法界。现在再听积聚之精要，因无有取舍故无论显现何者，因远离一切破立之基础故，即使放任根识自主，因无有增损故即是实相。往昔之诸佛亦是，即使不强迫根识自主，如同虚空般未堕入边际。因此，于基位无有显现，无显现之法无有可修，不修则无有歧途，无论显现何者皆无有分别。", "english_translation": "Ma. Now listen again, Vajrasattva. The bardo transforms into taking three bodies, ultimately taking the body of a bad state. Initially, that self-arisen consciousness, when entering the body due to male and female causes, at the time when the wind stirs slightly, a slight arising of near-taking action occurs. With a bit of warmth, fire arises, and when consciousness generates male and female, with a bit of moisture, water arises, and the near-taking sensation is remembered. Because of the soft and mushy, solidity forms, and due to ignorance, the inner is the all-pervading flow, from which the five sense consciousnesses arise by force. Because of entering the womb and being born coarsely, when the four elements mature, because of arising from the norm, conceptualization occurs, and bad thoughts enter the appearance of the norm. Parents cherish bad thoughts and cling to them, viewing the eight worldly concerns as supreme, and with both manifest continuum and habitual tendencies complete, the four conditions being complete, it ripens into samsara. Now listen again to the essence of accumulation. In the bardo between birth and death, a faithful one who desires liberation, because of the completeness of karma and compassion, with the definitive instructions of a lineage holder, to a lama who holds the definitive lineage, in order to introduce this definitive meaning tantra, without attachment in order to request instructions, without regard for body, life, and possessions, if one pleases the lama, then all those with instructions will realize their own mind. Now listen again to the essence of accumulation. The bardo of neither dying nor being born, at the time of taking this body now, if one encounters this definitive meaning dharma, then with this birth, Buddhahood will be accomplished. The Great Perfection, the definitive meaning of all accumulations, from the tantra of wisdom equal to space, the chapter on showing the bardo of birth and death, the sixty-sixth, is complete. Then, Kunrig Chöje spoke to the assembled gathering: In the bardo between object and mind, in order to cut off external deviations, no matter how the appearance of objects appears, do not block the appearance but block attachment. Therefore, non-attachment is the dharmadhatu. Now listen again to the essence of accumulation. Because there is no rejection or acceptance, no matter what appears, because it is free from all bases of negation and affirmation, even if the senses are left to their own devices, because there is no exaggeration or denigration, it is the natural state. Even the Buddhas of the past, even without forcing the senses to their own devices,", "seed_syllables": [], "mantras": [] }, { "original_tibetan": "ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་མཐར་མ་ལྷུང་། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཆོས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །མ་བསྒོམས་གོལ་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅིར་སྣང་གང་ཡང་གྲ", "chinese_translation": "如同虚空般未堕入边际。因此，于基位无有显现，无显现之法无有可修，不修则无有歧途，无论显现何者皆无有分别。", "english_translation": "like the sky, they did not fall into extremes. Therefore, there is no appearance in the ground. There is nothing to meditate on in the non-appearing dharma. Because there is no meditation, there is no deviation. Whatever appears, there is no separation.", "seed_syllables": [], "mantras": [] } ] ============================================================ུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་ཀྱང་དོན་མི་འཛིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡུལ་སེམས་བར་གྱི་རྟོག་པ་འདི། །རང་ཡན་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་མི་སྲིད། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །གོལ་ས་ཆོད་ཕྱིར་སྐྱོན་མི་གོས། །རང་རིག་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་གཅེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་དོན་གྱིས་ཟིན། །ལྷག་མཐོང་འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དགག་གཞི་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལ། །ཤེས་པ་མ་ཞེན་རང་གསལ་བ། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་འཛོམ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ད་ལྟ་ཡུལ་སེམས་བར་དོ་ལ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ། །འདུ་ཤེས་མ་བཟུང་རིག་པ་འཆར། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆོས་སྐུ་གསལ། །ད་ལྟ་ཉིད་ན་ཡུལ་མེད་ཤེས། །ཆད་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲོ་སྐུར་མིང་ནི་མི་རྟོག་པས། །ཞེན་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ཡིན། །ཐེག་བརྒྱད་ཡུལ་ནི་གཞིར་བྱེད་ཀྱང་། །ཡང་ཏིར་ཡུལ་འདི་ཡོད་ཀྱི་བར། །དེ་ཚེ་གོལ་བའི་སྒྲོ་སྐུར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་མེད་ཤེས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་དག་ཕྱིར་གོལ་ས་ཆོད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དག་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུ་ན། །ཡུལ་ནི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས། །སེམས་ནི་མ་རིག་ཡིད་ལ་རྒྱུ། །དེ་གཉིས་བར་ན་རང་རིག་གནས། །དེ་ཉིད་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གིས། །ངེས་དོན་ཤེས་པས་ཡུལ་སེམས་སྟོར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད། །དེ་དོན་ངེས་ཤེས་གོལ་ས་ཆོད། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་གཞི་དང་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཙལ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་སེམས་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་བར་དོ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོར་དཔྱོད་པ་ནི། ། རིག་དཔྱོད་བལྟ་བའི་གཟུང་ཆེན་ནི། །རྒྱུན་དུ་མི་བརྗེད་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །ངེས་དོན་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གདམས་ངག་སྐྱེ། །མངལ་ཉིད་བར་དོ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདམས་ངག་གིས། །ནང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུས་དང་ནི། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གང་གི་དུས། །དེ་དོན་ལུང་ལྡན་དམ་ཚིག་གི། །གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐེབ་གདམས་ངག་གིས། །རིག་དཔྱོད་དུས་གསུམ་ངེས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན
Chinese
没有错谬。 虽然在错觉中存在，但不执着于意义。 现在再听金刚萨埵。 境与心之间的分别念， 即使放任自流，也不会散乱。 凭借具足传承的确定性口诀， 为了断除歧途，不会犯错。 自明觉性始终珍贵， 仅此而已就已把握要点。 胜观无离，智慧明澈。 在远离破立之见的显现中， 不执着于觉性，自然明朗， 称为法身法界圆满。 现在再听金刚萨埵。 现在于境、心、中阴之间， 自明本觉智慧摇曳。 不执着于概念，觉性显现， 仅此而已就已法身明朗。 现在当下即是无境之识， 并非断灭的空无， 由于不思索虚构之名， 故而远离执着戏论。 八乘之境虽为基础， 然于甚深处，此境存在之际， 彼时存在误入歧途的虚构。 因此，若能证悟本无之识， 则显现清净，断除歧途。 现在再听金刚萨埵。 彼等口诀简而言之， 境是错觉习气的增长， 心是无明于意中流淌， 二者之间，自明安住。 彼即凭借具足传承的口诀， 以证悟真实义，境心皆失。 因此，法身无生无灭。 证悟彼义，断除歧途。 彼即与法性根本相符， 因此，无谬误之法身。 于彼之中，无有丝毫可寻。 大圆满一切真实义汇集，智慧等同虚空续中，境心之中阴所说之第五十七章。 之后，于汇聚之眷属众， 全知导师法王， 开示禅定中阴。 具慧者于中阴观察之： 明辨观察之大要， 以恒常不忘不离， 具足真实义觉性之瑜伽士， 生起入定出定之口诀。 于母胎中阴之时， 以觉性智慧之口诀， 依于内在之心， 融入平等智慧之界。 现在再听汇聚之精要。 佛与有情之时， 非二者之任何时， 彼义具足传承之誓言， 以唯一明晰之口诀， 明辨三时乃确定之理。 法身明点现前成佛。 现在再听汇聚之精要。
English
There is no error. Although existing in illusion, it does not cling to meaning. Now listen again to Vajrasattva. The conceptual thought between object and mind, Even if left to its own, it will not be distracted. With the definitive instructions of a lineage holder, There is no need to err, in order to cut off the wrong path. Self-aware consciousness is always precious, Just that alone grasps the point. Higher seeing is inseparable, wisdom is clear. In the appearance free from refutation, Without clinging to consciousness, naturally clear, It is called the perfection of Dharmakaya Dharmadhatu. Now listen again to Vajrasattva. Now, in the bardo between object and mind, The self-aware king, wisdom dances. Without holding onto concepts, awareness arises, Just that alone clarifies the Dharmakaya. Now, in this very moment, there is knowledge without object, It is not a cessation of nothingness, Because the name of fabrication is non-thought, Therefore, it is free from clinging and elaboration. Although the objects of the eight vehicles are the basis, Yet in the innermost depths, while this object exists, At that time, there is fabrication that goes astray. Therefore, if one realizes the knowledge of absolute non-existence, Then appearances are purified, and the wrong path is cut off. Now listen again to Vajrasattva. These instructions in brief, The object is the increase of habitual tendencies of illusion, The mind is ignorance flowing in the mind, Between the two, self-awareness abides. That, with the instructions of a lineage holder, By knowing the definitive meaning, object and mind are lost. Therefore, the Dharmakaya is without birth or death. Realizing that meaning, cut off the wrong path. That is in accordance with the nature of reality, the ground. Therefore, the Dharmakaya is without error. In that, there is not a speck to be found. The Great Perfection gathers all definitive meanings, from the tantra of wisdom equal to space, the fifty-seventh chapter, which explains the bardo of object and mind. Then, to the assembled gathering, The all-knowing teacher, the Dharma Raja, Spoke the bardo of meditation. Those with wisdom contemplate the bardo: The great essence of discerning observation, With constant, unforgetting, and inseparable, The yogi of definitive awareness, Arises the instructions of equipoise and post-equipoise. At the time of the womb bardo, With the instructions of awareness wisdom, Relying on the inner mind, Dissolves into the expanse of equality wisdom. Now listen again to the essence of the gathering. At the time of Buddha and sentient beings, Not either of the two times, That meaning, the lineage holder's samaya, With the single clear instruction, Discerning the three times is certain. The Dharmakaya bindu manifests enlightenment. Now listen again to the essence of the gathering.