Tibetan
་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ། །ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྐྱེ། །ནམ་མཁའ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །ནམ་མཁའ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ཡུལ་དུ་སྣང་། །ནམ་མཁའ་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཙམ། །ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པས་ཡོན་ཏན་གཏེར། །ནམ་མཁའ་སོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་སོང་། །ནམ་མཁའ་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ལོག་རྟོག་འགགས། །ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཡོད་པའི་ཡོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཆད་པའི་ཆད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཕྱལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོང་བའི་བཅུད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ལྟར་བཟློག་ནས་དོན་བསྟན་པ། །ཕྱོགས་འགའ་པ་ཡི་དཔེར་མཚོན་ཏེ། །དོན་མ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག །ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །དཔེས་མཚོན་པ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་དོན་འདྲ་བ། །ཆེད་དུ་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་ཨུ་དུམ་ཝར། །ས་གཞི་ཆུ་བོ་དུས་ཀྱི་འབྲུག །ཆོས་རྒྱལ་གྱད་དང་དེད་དཔོན་དང་། །ཆུ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུརྱ་པདྨ་དང་། །ཏིལ་འབྲུ་མེ་ལོང་སྒྲོན་མ་དང་། །རིན་ཆེན་མ་གི་གསེར་ལ་སོགས། །ཐུན་མོང་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ནས། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །ནམ་མཁའ་ཡངས་མཐོ་མཐའ་དབུས་མེད། །དངོས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་བཞིའི་སྣོད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་རང་གསལ་ཀུན་ལ་དྲོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་གླིང་བཞི་ཁྱབ། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མར་གྲགས། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་བསིལ་ ལ་དཀར་བ་སྟེ། །རྒྱུ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་འཛིན། །ལོ་དང་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན། །རྒྱུ་འབྲ
Chinese
所有都聚集了。从与智慧虚空同等的续部中，开示以虚空为譬喻的章节，即第四十六品。然后，在聚集的众会中，全知导师法王以譬喻和意义的差别作了开示：仅仅是虚空没有生。法性功德无论什么都生。仅仅是虚空没有显现。法性智慧生于境。仅仅是虚空没有显现。法性智慧在境中显现。仅仅是虚空不可思议。法性以思议成为功德之宝藏。虚空没有逝去。法性逝于寂灭。虚空没有止息。法性自性中妄念止息。虚空什么也没有成立。法性成立为大乐。虚空是没有的没有。法性是有的有。虚空是断灭的断灭。法性是不变的常。虚空是空性的空性。法性是诸佛的精华。虚空是空性的空性。法性是智慧到来的精华。现在金刚萨埵谛听。像那样反过来开示意义。以某些方面的譬喻来比喻。因为不是意义所以从那反过来。对于广大的法性。超越了以譬喻来比喻的境。大圆满一切决定意义都聚集了。从与智慧虚空同等的续部中，开示譬喻意义特别殊胜的章节，即第四十七品。然后，在聚集的众会中，全知导师法王以譬喻来比喻意义相似的，特意对眷属们作了开示：虚空、日月星辰和，大海、山王、乌昙跋，大地、河流、时节的龙，法王、巨人和舵手和，水精、毗琉璃、莲花和，芝麻、镜子、灯和，珍宝、玛瑙、黄金等。以共同的譬喻作比喻后，我来开示，你们好好谛听。虚空广阔高远无边无中。无实有遍布是四大种的容器。没有来去所以不是积聚的。法性自性就是那样。太阳自身明亮对一切都温暖。一天一夜遍布四大部洲。被称为遣除黑暗的明灯。法性自性就是那样。月亮清凉而且是白色的。掌握星宿、初几、数字、时辰。有年份和月份的增减。因果
English
All are gathered. From the Tantra that is equal to the Wisdom Sky, the chapter that teaches the example as being like the sky, which is the forty-sixth chapter. Then, in the assembled gathering, the all-knowing teacher Dharma Lord gave teachings on the distinctions between examples and meanings: Merely the sky has no birth. Dharmata qualities arise in every way. Merely the sky has no appearance. Dharmata wisdom arises in the realm. Merely the sky has no appearance. Dharmata wisdom appears in the realm. Merely the sky is inconceivable. Dharmata, through contemplation, becomes a treasure of qualities. The sky has no passing away. Dharmata passes into Nirvana. The sky has no cessation. In the nature of Dharmata, wrong thoughts cease. The sky is not established in any way. Dharmata is established as great bliss. The sky is the non-existence of non-existence. Dharmata is the existence of existence. The sky is the cut-off of cut-off. Dharmata is unchanging and constant. The sky is the emptiness of emptiness. Dharmata is the essence of all Buddhas. The sky is the emptiness of emptiness. Dharmata is the essence of the coming of wisdom. Now, Vajrasattva, listen. In that way, turning it around, the meaning is shown. Exemplified by examples from some aspects. Because it is not the meaning, turn it around from that. For the vast Dharmata. It transcends the realm of exemplifying with examples. The Great Perfection, all definitive meanings are gathered. From the Tantra that is equal to the Wisdom Sky, the chapter that teaches the particularly excellent example meaning, which is the forty-seventh chapter. Then, in the assembled gathering, the all-knowing teacher Dharma Lord, using examples to exemplify similar meanings, specially gave teachings to the retinue: The sky, the sun, moon, and stars, and, the ocean, mountain king, Udumbara, the earth, river, dragon of the seasons, Dharma king, giant, and captain, and, crystal, lapis lazuli, lotus, and, sesame seeds, mirror, lamp, and, precious jewels, agate, gold, etc. After exemplifying with common examples, I will teach, you listen well. The sky is vast, high, without end or middle. Non-existent, all-pervading, the container of the four elements. Without coming or going, so it is not compounded. The nature of Dharmata is just like that. The sun is self-luminous, warm to all. One day and night pervades the four continents. Known as the lamp that dispels darkness. The nature of Dharmata is just like that. The moon is cool and white. It holds the constellations, lunar days, numbers, and hours. It has the increase and decrease of years and months. Cause and effect.
Tibetan
ས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐར་མ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །བར་སྣང་ལམ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། །རྙོག་མེད་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །སྲོག་ཆགས་བྱིངས་མང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་འདོད་དགུ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་བོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་སྟེ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཀུན་གྱི་རྟེན། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཀུན་གྱི་རྟེན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་མཚོ་གཏིང་གནས། །ས་སྟེང་རྙེད་ན་དགོས་པ་ནི། །ནད་སེམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ས་གཞིར་སྨན་དུག་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པ་ལ། །ངལ་དུབ་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་དུས་ཚོད་ནི། །དབྱར་དགུན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ནས། །སེམས་ཅན་ཉལ་ལངས་བྱེད་པ་བཞིན། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དད་པ་སྐྱོ་སུན་མེད་པར་ནི། །རྟག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་གསོག །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱད་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ། །དགྲ་འཇོམས་དམག་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེད་དཔོན་བཟང་པོ་ས་མཁན་དེས། །རྒྱ་མཚོར་ནོར་ལེན་འཇིགས་པ་མེད། །ས་མཁན་དམག་དང་ཚོང་དཔོན་བཞིན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆུ་ཤེལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་ཀྱང་དོན་ལ་མེད། །ཁ་དོག་ངེས་མེད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་སྔོ་ལས་གྱུར། །འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའ་ ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བླངས། །ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །པདྨ་སྐྱེ་ས་འདམ་ཡིན་ཀྱང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ཉེས་པས་མི་གོས་གསལ་ལ་འཚེར། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཏིལ་ལ་མར་གྱི་རྒྱུན་གནས་ཁྱབ། །རྩོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མར་ཁུ་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལོང་བྱད་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཡང་། །གཟུགས་བརྙན་བྱད
Chinese
地之法性亦如是，星辰不杂皆圆满，虚空道上力行走，无垢净水现影像，法性本体即如是。今又谛听金刚萨埵，如海深广无增减，无量众生难思议，珍宝等物随欲有，法性本体即如是。山王不改坚固性，四大洲及诸小洲之所依，日月星辰之所依，法性本体即如是。乌昙跋罗海底生，现于地表若得之，能成息灭疾病与心念，具足经论口诀即如是。今又谛听积聚之精华，土地能生药毒诸物，乃为有情众生之所依，亦为四大之对治，法性本体即如是。大河川流永不断，无有止息而流淌，不觉疲厌而回旋，法性本体即如是。龙鸣雷声响彻时，区分冬夏之界限，如众有情卧起时，轮回之法亦如是。大法之王大圣者，于信不生厌倦心，恒时积聚二资粮，法性本体即如是。巨力勇士大力者，自身不为他所胜，摧灭敌军威镇慑，法性本体即如是。善巧舵手善相师，于海取宝无所惧，如善相师、军队与商主，有为善法亦如是。今又谛听积聚之精华，水晶内外皆透明，影像虽明然无实，颜色不定随缘生，法性本体即如是。琉璃生于青蓝色，遍布赡洲诸虚空，是故应取珍宝之精华，法性精华即如是。莲花生处虽为泥，颜色形状无论何，不为过染明而耀，法性本体即如是。今又谛听轮转之精华，芝麻油性常遍在，由功力故而榨出，存在于一切有情心中，自生法性即如是。明镜显现色相时，影像色
English
The nature of earth is also like that, The stars are unmixed and completely perfect, They move swiftly on the path of space. In clear water without impurities, reflections appear. The essence of Dharma-nature is just like that. Now listen again, Vajrasattva, The ocean is deep and without increase or decrease. Countless beings are beyond comprehension. Precious jewels and all desired things are there. The essence of Dharma-nature is just like that. The mountain king is unchangeable and stable, It is the support of the four continents and all subcontinents. It is the support of the sun, moon, planets, and stars. The essence of Dharma-nature is just like that. The Udumbara flower dwells in the depths of the ocean. If found on the earth's surface, its purpose is to accomplish the pacification of illness, mind, and thoughts. The oral instructions with scriptural authority are just like that. Now listen again to the essence of accumulation. On the earth, all medicines and poisons grow. It is the support or basis for all beings. It is the antidote to the four elements. The essence of Dharma-nature is just like that. The great rivers always flow continuously, Without ceasing, they flow. Without weariness, they circle and go. The essence of Dharma-nature is just like that. The time when the dragon's sound roars, Distinguishes the boundaries of summer and winter. Just as sentient beings sleep and awaken, The Dharma of samsara is also like that. The great Dharma king, The great hero, without discouragement in faith, Constantly accumulates the two accumulations. The essence of Dharma-nature is just like that. The great, powerful hero, Who cannot be overcome by others, Destroys enemies and subdues armies with power. The essence of Dharma-nature is just like that. The skillful captain, the good geomancer, Fearlessly takes treasures from the ocean. Like the geomancer, the army, and the merchant, Conditioned virtue is also like that. Now listen again to the essence of accumulation. Crystal is without inside or outside. Although the reflection is clear, it has no substance. The color is uncertain and arises from conditions. The essence of Dharma-nature is just like that. Lapis lazuli arises from blue light. It pervades all the skies of Jambudvipa. Therefore, one should take the essence of precious jewels. The essence of Dharma-nature is just like that. Although the lotus grows in mud, Whatever its color and shape may be, It is not stained by faults, it is clear and radiant. The essence of Dharma-nature is just like that. Now listen again to the essence of the wheel. The oiliness of sesame is constantly pervasive. Through effort, oil is extracted. It dwells in all sentient beings. The self-arisen Dharma-nature is just like that. When a mirror reflects forms, The reflected form