Tibetan
་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཉམས་ནི་ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་བྱུང་དགའ་བྲོད་སེམས་མི་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྣམ་གྲངས་མཚོན་པའི་དོན་རྣམས་ལས། །ལོག་སྟེ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བཞག །ཐ་མལ་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་བཤད་པས། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་ནི། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་གནས། །རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། །འཁོར་ན་གནས་པའི་དད་ཉན་ཀྱང་། །མོས་པའི་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གནས་དང་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རྟོགས་པར་དཀའ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རང་སེམས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ནི། །འཁོར་བ་གང་ནས་གང་དུ་འཁྲུལ། །ཅིས་འཁྲུལ་ལྡོག་ཐབས་མ་ཤེས་པས། །ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་རགས་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་དམ་པར་འཛིན། །འཁོར་ལན་ཆོས་ལ་བརྟགས་པས་ལན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གང་ལ་རྟོག་མེད་མ་ཤེས་ཕྱིར། །ལོག་ལྟ་གང་ཞིག་ནོར་བའི་ལམ། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་མ་རིག་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ མེད་མ་རྟོགས་ན། །ལུས་ངག་རྩོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ནོན། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ལུང་མེད་ན། །ཐེག་དགུའི་ཤེས་པས་གྲོལ་མི་སྲིད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན་ཕྲད་ན། །རྟོགས་དུས་ད་ལྟའི་ཚེ་འདི་ལ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཀུན་བཟང་ང་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡོད། །དུས་ཅིག་ཆོད་ཕྱིར་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ང་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཐོག་མཐའ་ཡོད། །སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཐ་མ་འབྱུང་། །ད་ལྟ་མ་བྱོན་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཐོག་མཐའ་མ་ཆོད་རྩོལ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རྟོགས་པར་དཀའ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཕྱིར་འདུས་པའི་ལུང་ལྡན་གྱིས། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་ཤེས་པ་དེས། །ངེས་པ་ཚིག་གི་གདམས་ངག་འདི། །བསྟན་པས་དོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ། །ཐོག་མཐའ་ཆོད་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ད་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །རྟོགས་པས་ཆོག་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན། །དེས་ན་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ངེས་པའི་དགོས་དོན་འདི་སྐད་གསོལ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདྲ། །དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཕགས། །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ནི་གང་དང་འདྲ། །དེ་ལས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་ དོན་ལ་གཉེར། །དེ་དོན་རྟོགས་ཐབས་མཐུན་དཔེ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །དེ་དང་འདུ་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་པས། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བཙལ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྟེང་འོག་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཟང་ངན་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་འདྲ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་པས། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་དགོས་ཕྱིར། །དཔེ་དོན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན
Chinese
极其殊胜。 衰损从外逐渐生起。 那生起时，不要生起喜欢和傲慢之心。 现在再听金刚萨埵言。 从象征各种名相的意义中， 返回安住于不可言说的状态。 不随顺庸常， 因为宣说了可以修习的法， 因此不要散乱，修习就是， 从自身到其他眷属们， 以意义之门而了知。 持明心识勇士们也是， 因串习禅定而获得稳固。 处于眷属中的具信听众也， 串习信解的见地。 智慧低劣的瑜伽士们， 希求处所和不动任运成就。 因此难以证悟自心。 大圆满一切决定意义汇集，与虚空智慧等同之续中，开示可修与不可修差别之品，第四十四品。 之后，对于聚集的会众们， 普贤心之国王， 对聚集的眷属们开示说： 本来就有的法身， 从证悟与未证悟的差别中， 好好谛听，记在心里。 未证悟自心的有情， 从轮回何处到何处迷惑？ 因何迷惑，因不知返回之方便， 对于有无、能取所取、粗细， 将迷惑之处执为殊胜。 眷属的回答，是对法的分析。 那也是，听闻积聚之精华。 因对无分别未了知， 哪种邪见是错误的道路？ 于无二之义，因无明而迷惑。 因此，无二
English
Extremely excellent. Deterioration gradually arises from the outside. When that arises, do not generate a mind of joy and arrogance. Now listen again, Vajrasattva. From the meanings that symbolize various terms, Return and abide in the state of unspeakable. Without following the ordinary, Because the Dharma that can be practiced is proclaimed, Therefore, do not be distracted, practice is, From oneself to other retinues, Understand through the gate of meaning. The Vidyadhara heart-warriors also, Attain stability through familiarizing with Samadhi. The faithful listeners who are in the retinue also, Familiarize with the view of faith and understanding. The yogis with inferior wisdom, Desire the place and the unmoving spontaneous accomplishment. Therefore, it is difficult to realize one's own mind. The Great Perfection, the collection of all definitive meanings, from the Tantra that is equal to the wisdom of the sky, the forty-fourth chapter, which shows the distinction between what can and cannot be meditated upon. Then, to the assembled gatherings, The King of the Mind of Samantabhadra, Spoke to the assembled retinue: The Dharmakaya that has always existed, From the difference between realization and non-realization, Listen well and keep it in mind. Sentient beings who have not realized their own minds, From where to where in Samsara are they confused? Why are they confused, because they do not know the means of returning, Regarding existence and non-existence, grasping and being grasped, coarse and subtle, They hold the places of confusion as supreme. The retinue's answer is an analysis of the Dharma. That is also, listen to the essence of the gathering. Because of not knowing non-discrimination, What wrong view is the path of error? In the meaning of non-duality, confused by ignorance. Therefore, non-duality
Chinese
平等周遍。为了彻悟始终故，是为一切智。如今这决定的大续部，为了以证悟而满足故，是为稀有。因此，无勤而成办大利益，是诸法中之最胜。大圆满究竟义一切汇集，与虚空等同之智慧续中，开示了证悟与未证悟之差别的章节，即第四十五品。归纳总结的第九（品）。 之后，金刚萨埵为了汇集之眷属的利益，向普明佛法之王，如此祈请决定的必要意义：“虚空与法性如何相似？从那之中法身如何超胜？世间的比喻与何相似？从那之中意义如何超胜？祈请普明导师开示。”听闻如此请问之义后，向汇集的眷属开示道：“善哉！所问甚善，我将开示，用心谨记于心，于意义上精进。为了证悟其义，相似的比喻是，虚空的体性没有事物，因此与彼汇集故，是无戏论，法性自性亦是如此。现在再次倾听金刚萨埵，虚空的体性不可执取，法性自性亦是如此。虚空的体性没有来去，法性自性亦是如此。虚空的体性没有聚集分离，法性自性亦是如此。虚空的体性没有作为寻觅，法性自性亦是如此。虚空的体性没有边际中心，法性自性亦是如此。虚空的体性没有上下，法性自性亦是如此。虚空的体性没有显现空性，法性自性亦是如此。虚空的体性没有好坏，法性自性亦是如此。现在再次倾听金刚萨埵，虚空的体性没有造作勤作，法性自性亦是如此。虚空的体性没有生灭，法性自性亦是如此。虚空的体性没有增减，法性自性亦是如此。虚空是诸要素之基础，法性自性亦是如此。虚空是无余一切之基础，法性自性亦是如此。现在再次倾听汇集之精要，如是虽以相似之比喻来譬喻，然意义之差别不可思议故，因此必须从那之中反过来开示，比喻与意义之差别极其巨大。大圆满究竟义
English
Equally pervasive. In order to completely understand the beginning and the end, it is all-knowing. Now, this great tantra of certainty, in order to be satisfied by realization, is wonderful. Therefore, effortlessly accomplishing great benefit, it is taught as the supreme of all dharmas. From the tantra of the Great Perfection, the ultimate meaning, the gathering of all, the wisdom equal to the sky, the forty-fifth chapter, which explains the distinction between realization and non-realization. The ninth (chapter) is a summary. Then, Vajrasattva, for the benefit of the assembled retinue, requested the King of Dharma, the All-Knowing One, with this definite purpose: "How are space and dharmata similar? How is the Dharmakaya superior to that? What is the worldly example similar to? How is the meaning superior to that? Please explain, All-Knowing Teacher." Having heard the meaning of this request, he spoke to the assembled retinue: "Well asked! I will explain. Hold it in your mind and strive for the meaning." "To understand that meaning, a similar example is: the nature of space has no substance. Because it gathers with that, it is without elaboration. The essence of dharmata is the same. Now listen again, Vajrasattva! The nature of space cannot be grasped. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no going or coming. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no gathering or separation. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no doing or seeking. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no beginning or end. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no above or below. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no appearance or emptiness. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no good or bad. The essence of dharmata is the same. Now listen again, Vajrasattva! The nature of space has no action or effort. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no birth or death. The essence of dharmata is the same. The nature of space has no increase or decrease. The essence of dharmata is the same. Space is the basis of all elements. The essence of dharmata is the same. Space is the basis of all that remains. The essence of dharmata is the same. Now listen again, essence of the gathering! Although illustrated with such a similar example, because the difference in meaning is inconceivable, it is necessary to explain it in reverse from that. The difference between the example and the meaning is very great. Great Perfection ultimate meaning.