Tibetan
རྟེན་གཞི་སྟེ། །དེ་མ་སྤང་བར་གྲོལ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སྤངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གནང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དུག་སྦྲུལ་ཉེས་བྱེད་གསོད་པ་བཞིན། །སྐུ་དགྲ་ཉེས་བྱེད་ཞིང་བཅུ་དང་། །སྔགས་ལ་སྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྦྲང་བུ་བཅུད་ལེན་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ནི། །མ་བྱིན་བླངས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཤིང་ཏོག་སྨིན་པའི་བཅུད་འཇིབས་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་མ་སོང་གདེང་ལྡན་པས། །ཕོ་མོ་ཆགས་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །དོན་ལས་མ་འདས་བདེ་བའི་གྲོགས། །བྱིས་པ་ལག་གཏོད་འདྲིད་པ་བཞིན། །ངེས་དོན་བཀའ་ལ་ཞུགས་ཆེད་དུ། །དྲང་དོན་ཆོས་ཀུན་རྫུན་དུ་སྨྲ། །གོལ་སྒྲིབ་ཕྱིར་ནི་ཉེས་བྱེད་དགེ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གནང་བའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་། །ལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་བྱ་བ་ལས། །ཐ་མལ་ཀུན་གྱིས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་གདེང་ལྡན་བློ་ཡིས་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ། །མ་ རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་གང་། །ཡུལ་སེམས་གཞི་མ་གཅིག་མི་གཅིག །རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ད་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་འཁོར་འདས་བར་དོ་ལ། །ཤེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གཡོས། །དེ་ཉིད་རང་དུ་ངོ་མ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་བློ་མི་འཇུག །དེ་ནི་གཏི་མུག་འཁོར་བའི་གཞི། །དེ་ལ་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཤེས་པས། །ཞི་གནས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལས་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་ནི། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཆ་ཕྲ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་ལ་རང་གིས་བསྒྲིབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་པས་བརྟགས། །བག་ཉལ་ལངས་ལ་ཉེ་བས་འཛིན། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྐྱེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །དེས་བསྐྱེད་ཤེས་པ་མངལ་དུ་འཇུག །ངེས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་སྐྱེས། །ནང་གི་བཟུང་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །ཆགས་སྡང་དེ་བས་རགས་སྐྱེས་པས། །ཁོང་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བག་ཆགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་རྟོག་ཞུགས། །ཡུལ་དང་ཆོས་བརྒྱད་རྣམ་པར་བརྟགས། །ང་བདག་ནན་ཏན་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །མངོན་རྒྱུར་ཆགས་སྡང་ཁ་ཚང་ཕྱིར། །དམིགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྷན་ཅིག་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་འཛོམ་པས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། །དེས་བསྐྱེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཁ་ཚང་བས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ནི་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཤེས་ནི་ཁུང་ལྡན་ངེས་པའི་དོན། །ཟུང་དུ་འཛེམ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྨན་དང་སྨན་པ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཁྲུལ་སེམས་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ལོག་འཁྲུལ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་གི་སེམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ། །ཐག་སྦྲུལ་ཐོ་ཡོར་མི་བཞིན་དུ། །མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཡིན། །དངོས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་འདི་རྟེན་མེད་པར། །རྨོངས་པ་ཀུན་ནི་དམ་པར་འཛིན། །ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕུང་། །སྤྲེ་འདྲའི་ལུང་གིས་བསླད་པས་ཕུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་བཞིས་མ་བསྐྱེད་པས། །ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་གཞི་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་གཞི་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལྡན་པས། །སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་འཛིན་པ་བྲལ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མི་གཡོ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་བཤད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་སེམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་མ་རིག་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཁྲུལ་སེམས་གཉིས། །གཅིག་དང་མི་གཅིག་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་ མཐའ་ལ་ཟད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་དོན་རྟོགས་ན། །སེམས་མེད་ཡུལ་འདི་ཅི་ལ་སྲིད། །དེ་བས་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འདི། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་མི་གཅིག་བརྗོད་ཀྱི་བར། །མ་རིག་བློ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཡོད། །ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་དམ་པར་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་ཆོས། །སྤྲེའུ་འདྲའི་བློ་ཡིས་ནན་བརྟགས་ནས། །ཡུལ་སེམས་རྩོད་པས་ཆོས་ཀུན་བྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་ལུང་གདམས་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་རིག་པ་འཕྱོ། །ངེས་ལུང་གོ་བས་ཡུལ་སེམས་བརླག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཡང་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ན། །ཉི་ཤར་མུན་གྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པས། །གོལ་སྒྲིབ་ཡུལ་སེམས་གཞི་ནས་དག །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་སེམས་གཞི་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་སྐབས་དབྱེ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་དག་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལ། །མཛད་སྤྱོད་འབྱང་བས་མ་བསླད་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ངེས་དོན་ལ། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་དོན་རྫོགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐེག་པ་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ན། །རེ་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྗོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྐྱེན་ནི་ལུང་ལྡན་བླ་མས་
Chinese
是根基。如果不舍弃它，就无法解脱。因此，瑜伽士们都应舍弃它。《圆满大究竟一切要义总集经·与虚空智慧等同续》中，讲述应舍弃之誓言的第三十九品。然后，普明王（一切明智王）赐予四种允许的誓言，对聚集的眷属们开示说：如同杀死毒蛇等作恶者一样，诛杀身之仇敌等作恶者、十地，以及诽谤密咒等罪人，就能获得成就。譬如蜜蜂吸取精华一样，瑜伽士以各种方便法，取走悭吝者的食物和财物，献于会供。如同吸取成熟果实的精华一样，前后不违背、具有信心的瑜伽士，无论享用男女之欲，都不会偏离正道，是安乐的助伴。如同孩童被牵手诱导一样，为了进入究竟真实的教诲，可以谎说正直的法。为了遮蔽过失，作恶也是善行。现在再听《总集精要》。这些允许的誓言，只有具有见地信心的瑜伽士才能行持，普通人不能做。因此，应以信心和智慧行持。《圆满大究竟一切要义总集经·与虚空智慧等同续》中，讲述应允许之誓言的第四十品。总摄教义的第八部分。然后，金刚萨埵为了利益聚集的眷属，向普明心王以真实之语祈请说：无明与智慧的差别是什么？境与心、根本是一个还是不同？因与果的意义差别是什么？可以修持还是不能修持？如何修持？证悟与未证悟的差别是什么？请普明王开示。听闻此祈请后，对聚集的眷属们开示说：一切有情所具有的无明与智慧的差别是，我现在讲述，仔细听。首先，在中阴界轮回中，觉知在未被指示的状态中摇摆不定，却不认识那就是自己，因此任何智慧都无法进入。那是愚痴轮回的根基。即使对此进行观察，也无法了解，所以称为寂止无明。现在再听《总集精要》。从那之中，无有对境的执着，细微的习气生起，因此自己遮蔽了自己。
English
It is the basis. Without abandoning it, liberation is impossible. Therefore, all yogis should abandon it. From the Tantra of the Great Perfection, the All-Encompassing Definitive Meaning, Equal to the Wisdom Sky, the thirty-ninth chapter, which teaches the vows to be abandoned. Then, the King of All Awareness bestowed four kinds of permissible vows, and declared to the assembled retinue: Just as killing poisonous snakes and other evildoers, killing enemies of the body and other evildoers, the ten grounds, and those who slander mantras, etc., one obtains accomplishment. Just as a bee takes essence, yogis, by various skillful means, take the food and wealth of the miserly and offer it to the gathering. Just as sucking the essence of ripe fruit, those who are confident, without contradicting before and after, no matter how they enjoy the desire for men and women, they will not deviate from the path and are companions of bliss. Just as a child is led by the hand, in order to enter the definitive meaning of the teachings, one can lie about the upright Dharma. To conceal faults, doing evil is also virtuous. Now listen again to the Essence of the Gathering. These permissible vows, only those yogis who have confidence in their view can practice, ordinary people cannot do. Therefore, one should practice with confidence and wisdom. From the Tantra of the Great Perfection, the All-Encompassing Definitive Meaning, Equal to the Wisdom Sky, the fortieth chapter, which teaches the vows to be permitted. The eighth part, which summarizes the teachings. Then, Vajrasattva, in order to benefit the assembled retinue, requested the King of All-Awareness with truthful words, saying: What is the difference between ignorance and wisdom? Are the object and mind, the basis, one or different? What is the difference in meaning between cause and effect? Can it be meditated upon or not? How is it meditated upon? What is the difference between realization and non-realization? Please, King of All-Awareness, explain. Having heard this request, he declared to the assembled retinue: The difference between ignorance and wisdom that exists in all sentient beings is, I will now explain, listen carefully. First, in the bardo of samsara, awareness wavers in an unindicated state, but does not recognize that it is oneself, therefore no wisdom can enter. That is the basis of the delusion of samsara. Even if one examines it, one cannot understand it, so it is called quiescent ignorance. Now listen again to the Essence of the Gathering. From that, the clinging to objectlessness, subtle habitual tendencies arise, therefore one obscures oneself with oneself.
Chinese
俱生无明，名为因之缘。因极迅速，以其紧随而执着。习气近于生起而执着，名为彼无间缘。因与彼无间，二缘相合之，俱生无明，由此所生之识入于胎。生起微细之定执贪嗔，以内之所取而恒时观察，是故名为所缘缘。贪嗔由此更粗大生起，从内生起而至外之，习气境之显现亦，以自之意而入于义之分别。境与八法分别观察，我我所执着，显现因贪嗔圆满故，所缘与增上二缘具足，名为遍计无明。今又听闻积聚之精华，俱生与遍计二者聚合故，是阿赖耶识。由此所生八识聚圆满故，名为流转轮回。今又听闻金刚萨埵，
English
Co-emergent ignorance is called the causal condition. The cause is very rapid, and it is judged by grasping it immediately. It is grasped because the habitual tendencies are close to arising, and it is called the immediately preceding condition. The co-emergent ignorance, which combines the cause and the immediately preceding condition, causes the consciousness to enter the womb. Subtle fixed grasping, attachment, and aversion arise, and it is constantly observed by the inner object of grasping, therefore it is called the objective condition. Attachment and aversion arise more coarsely than this, arising from within and reaching the external, the appearance of the habitual tendencies of the object also, enters into the conceptualization of meaning by one's own mind. The object and the eight dharmas are distinctly observed, and the grasping and fixation of self and mine are intensified. Because attachment and aversion are complete as manifest causes, the objective and dominant conditions are both complete. It is called the completely conceptualized ignorance. Now listen to the essence of the accumulation. Because the co-emergent and completely conceptualized are combined, it is the alaya consciousness. Because the eight aggregates born from it are complete, it is called wandering in samsara. Now listen to Vajrasattva again.
Chinese
因此，对于无基之法身，以自明智慧充满之故，因无显现故而无执着，明然而无执着，不摇动，是诸佛之意。现在再听金刚萨埵言，自心执为境之因，乃轮回之种子无明，以因缘而生痛苦。因此，自惑愚昧之心，是取舍沉浮执着的因，依于境而生贪嗔，轮回之因缘乃错乱之心。一与非一，为勤作之故，轮回的 边际无有穷尽。因此，若能证悟自明之义，无心之境又怎能存在？因此，此自心之精要，因超越心之境故，一与非一，言说之境，无明心中有境心，邪见者执为殊胜。因此，声与量之法，以如猴之智精勤考察，以境心之争辩而生诸法。现在再听总集之精要，具足决定之教言，于真实了知之佛陀，自明法身离于心。因此，无境之觉性飘逸，以悟决定之教言而灭境心。现在再听总集之精要，此亦根本略而言之，如日出无暗影，以证悟自生法身之义，过失遮障境心从根本上清净。因此，自生智慧身，因无三时之迁变故，无谬真实现证菩提。因此，以悟了义即可。大圆满了义一切总集，智慧与虚空同等之续中，于境心之基础上，开示差别之品第四十二竟。之后，于总集之眷属众，普明心之国王，宣说因果差别之教言，于真实决定之精要，因无勤作所染故，因与果本体为一。自生觉性之本体，譬如珍宝，所需所欲之果同时圆满。如是，法身决定之义，仅以证悟即圆满决定之义。此亦总集之精要谛听，若与他乘门相合，暂且宣说因缘者，因乃自生之本体，缘乃具足教言之上师。