Tibetan
ན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །གནང་དང་བཀག་པ་ཤེས་པར་གཅེས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མ་མེད་བུ་ནི་མི་འབྱུང་བཞིན། །ཀུན་གཞི་ནང་གི་ཆོས་སྐུ་ལས། །སངས་རྒྱས་མི་བཙལ་དམ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་རྟོགས་པས་ཆོག །གཟུགས་སྤངས་གྲིབ་མ་མི་རྙེད་བཞིན། །དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་མི་སྤངས་དམ་ཚིག་མཆོག །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབ་པ་བཞིན། །དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དོན་ཤེས་ན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་གསལ། །དེ་ལས་མི་འགྱུར་འཁོར་མི་སྲིད། །སྔགས་ཀྱིས་དུག་བསད་དཔེ་བཞིན་དུ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་ན། །ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་བསྒོམ་མི་དགོས། །རིན་ཆེན་རྙེད་པས་ལས་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་དོན་རྟོགས་དམ་ཚིག་ མཆོག །བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་སྟོར་བྲལ་གོལ་ས་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དག་རྟོགས་ཐབས་དམ་ཚིག་ཀྱང་། །རྩ་བ་རང་སེམས་འདི་ཉིད་ལས། །གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་རྟོགས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །འཆད་བྱའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔེར་ན་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན། །ལུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །བརྩེ་གདུང་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བཀུར། །ངེས་དོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་བསྲུང་བཞིན། །ངེས་དོན་གཅིག་པའི་གྲོགས་དག་ལ། །གདུང་སེམས་མི་འབྲལ་གུས་བྱེད་ན། །དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །དཔེར་ན་རང་གི་སྙིང་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་གདམས་ངག་མ་ནོར་བ། །སྣོད་མེད་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར། །ཆེད་དུ་དམ་བྱས་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་སྙན་བཞིན། །རང་གི་བལྟ་བསྒོམ་ངེས་པའི་དོན། །རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་ཆེད་དུ་ནི། །རིག་པ་སོ་ཐུབ་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །བདེན་མཐོང་རྐྱེན་ཁར་མི་བཏང་ཞིང་། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ལ། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་། །ཟིལ་གནོན་གདམས་ངག་དྲན་པ་གཅེས། །བུ་ལ་མི་ཆགས་ནི་ཏི་བཞིན། །དམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གདེང་ལྡན་ནས། །ཆོས་བརྒྱད་སྤང་བླང་མེད་ཤེས་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་མི་ཞེན་གཉེན་པོ་དགོས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དག་ཆེད་བྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་རྩ་དགུ་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་དམ་ ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲེ་དང་སྟག་འཐབ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །བཤེས་འདྲིས་མི་བྱ་བསྲུང་གྱུར་ན། །རིན་ཆེན་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐོང་བའི་དུག་ཅན་དཔེ་བཞིན་དུ། །ནག་མོར་འཛིངས་དང་དམ་ཉམས་ཀྱིས། །འཐབ་བརྡུང་ཤུགས་མ་སྤངས་འགྱུར་ན། །བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །དུག་ཏུ་ངོ་ཤེས་མི་ཟ་བཞིན། །རྨིག་ཟླུམ་ཤ་ནི་མ་ཟོས་ན། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མའི་རིགས་འཛིན་སྐྱོབ། །མཁའ་འགྲོས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གསེར་དང་བྱེ་མ་མི་བརྗེ་བཞིན། །ངེས་དོན་རྒྱུད་དྲུག་ཆོས་དང་ནི། །བཀའ་རྐུན་ཆོས་གཞན་མ་བརྗེས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དར་དཀར་ལ་ནི་སྣུམ་ཞེན་བཞིན། །ནལ་བུ་བསད་དང་ངོས་ནལ་ལ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་སྤངས་ན། །གཙང་རིས་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱིས་སྐྱོབ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དག་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་། །རྩ་བ་འདོད་ཆུང་ཉིད་དུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད་ཤེས་ན། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །སྤང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་ལུང་ལྡན་པ་ཡིས། །དམ་བཟུང་མི་ཤིགས་བསྲུངས་དགོས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྲོག་གཅད་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྤངས། །ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཙམ་ཡང་ནི། །མ་བྱིན་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྫས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྐུ་སེམས་སྤངས། །རེག་པ་དུག་ཅན་དཔེ་བཞིན་དུ། །སྲུང་མ་ལྔ་ལྡན་གཞན་གྱི་ལ། །ཆགས་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་ བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྤངས། །ཁ་རླངས་དུག་ཅན་དཔེ་བཞིན་དུ། །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ལ་སོགས། །རང་འདོད་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་སྨྲ་སྤང་། །དེ་དག་རྩ་བ་བཞི་པོ་ནི། །འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་
Chinese
那的根本是，给予和禁止要知道珍惜。再说汇聚的心髓听着，要证悟的誓言是，如同没有母亲不会有儿子一样，从阿赖耶识里面的法身中，不寻觅佛陀是誓言，认识那个本身证悟就足够了。如同舍弃形体找不到影子一样，在舍弃五毒的彼岸，没有其他的佛陀。不舍弃五毒是殊胜的誓言。如同用金汁涂抹一样，如果懂得五毒法性的意义，就会在无舍无取的法身中显现，从那里面不会改变，轮回不会存在。如同用咒语杀死毒药的比喻一样，如果懂得五毒自解脱的意义，就不用特意修持是誓言，不用用意识思维来修持。得到珍宝不用工作一样，同样懂得意义是殊胜的誓言。 因为是不需要修持的法，所以不修持也不会遗失脱离。现在再听金刚萨埵，那些证悟的方法誓言也是，根本就是这个自心，不是在其他地方有，如果证悟自明是殊胜的誓言。大圆满一切决定意义汇聚，与智慧虚空同等续中，开示要证悟的誓言品第三十六。之后在汇聚的眷属们中，具知导师法王，开示要讲解的誓言，例如眼睛的果实一样，对于具足传承的金刚上师，慈爱誓言恒常恭敬，获得决定意义最胜的成就。现在再听汇聚的心髓，例如守护自己的身体一样，对于决定意义相同的道友们，不离悲心恭敬，成就寿命延长受用增上。例如自己的心一样，誓言诀窍不颠倒，不传给没有法器的人，特意守护所想皆成。如同迦陵频伽的妙音一样，对于自己的见修行决定的意义，恒常不离特意，守护觉性清醒是誓言。不把真见抛向外缘，对于具足传承决定的诀窍，无论出现什么样的魔的幻化，都要记得降伏的诀窍。如同尼提不贪执儿子一样，具誓言者从具誓言的自信中，因为懂得舍弃和不舍弃的八法，所以不用特意执着对治。那个也是金刚
English
The root of Na is, to know and cherish what is allowed and forbidden. Furthermore, listen to the essence of gathering. The samaya to be realized is, just as a son cannot arise without a mother, from the Dharmakaya within the Kunzhi (alaya), not seeking the Buddha is the samaya, recognizing that itself is enough for realization. Just as one cannot find a shadow by abandoning the form, beyond abandoning the five poisons, there is no other Buddha. Not abandoning the five poisons is the supreme samaya. Just as being smeared with gold-transforming essence, if one understands the meaning of the nature of the five poisons, it will be clear in the Dharmakaya of no abandonment and no acceptance, from that there will be no change, samsara will not exist. Just like the example of killing poison with a mantra, if one understands the meaning of the self-liberation of the five poisons, then there is no need to deliberately meditate, that is the samaya, there is no need to meditate with the mind's thoughts. Just as one does not need to work after finding a precious jewel, similarly, understanding the meaning is the supreme samaya. Because it is a Dharma that does not need to be meditated upon, therefore not meditating will not lead to loss or straying. Now listen again to Vajrasattva, those methods of realization, the samaya is also, the root is this very mind of oneself, it is not to be found elsewhere, if one realizes self-awareness, that is the supreme samaya. The Great Perfection, all definitive meanings gathered, from the tantra equal to the wisdom space, the thirty-sixth chapter, which teaches the samaya to be realized. Then, to the assembled retinue, the all-knowing teacher, the Dharma Lord, bestowed the samaya to be explained, like the fruit of the eye, to the Vajra Master who possesses the lineage, cherish the loving samaya constantly, attain the supreme accomplishment of definitive meaning. Now listen again to the essence of gathering, like protecting one's own body, to the Dharma friends who have the same definitive meaning, if one does not separate from compassion and shows respect, accomplishments, long life, and enjoyment will increase. Like one's own heart, the samaya instructions are not mistaken, do not spread them to those who are not vessels, deliberately guarding, whatever is thought will be accomplished. Like the melodious sound of the Kalaviṅka, for the definitive meaning of one's own view, meditation, and conduct, constantly without separation, especially, protect the samaya of wakefulness. Without throwing the true view to external conditions, for the definitive instructions that possess the lineage, whatever magic of demons may arise, cherish remembering the instructions that subdue them. Like Niti not clinging to his son, from the confidence of the samaya holder who possesses the samaya, because one knows the eight dharmas of abandoning and not abandoning, therefore there is no need to deliberately cling to the antidote. That is also Vajra
Chinese
唉，勇士谛听！那些特别行为的誓言，根本在于身语意三者合一。因此，根本九誓是所有佛法的根基。圆满大圆满，一切究竟意义汇集于此。从与智慧虚空同等的续部中，讲述特别行为誓言的章节，即第三十七品。 然后，对于聚集的会众，全知导师法王宣说了守护的誓言。如同猴子与老虎搏斗一般，金刚上师与身之仇敌，不应亲近，若能守护，将获得珍贵身之成就。如同见到毒物一般，与黑夜女神和破誓者，战斗殴打不应停止，如此则邪魔无法侵扰，加持降临。如同认识到毒物而不食用一般，若不食用蹄圆之肉，婆罗门纯净种姓得以守护，空行母将赐予共同成就。如同黄金与沙子不可交换一般，若不以确定意义的六续法和其他盗法之法相交换，将获得意之成就，成就佛果。如同酥油依附于白绸一般，若能断除杀害幼童和面首，以及行淫之贪欲，清净眷属和护法将守护。现在，金刚萨埵谛听！那些守护的誓言，根本在于知足少欲。因此，若知无有执着，则不会有障碍，将获得成就。圆满大圆满，一切究竟意义汇集于此。从与智慧虚空同等的续部中，讲述应当守护之誓言的章节，即第三十八品。 然后，全知导师再次向聚集的会众宣说了应当舍弃的誓言。瑜伽士若具备确定的教证，则必须坚定不移地守护所受之誓言。对于平凡的众生，持誓者应舍弃杀生。即使是芝麻荚那么一点东西，也不应不予而取。瑜伽士应舍弃偷盗人和非人财物的念头。如同接触毒物一般，对于具有五守护女神的他人之妻，即使是生起贪恋之心也不应有，持瑜伽誓言者应舍弃。如同口中呼出的气息有毒一般，对于人法上师的谎言等，应舍弃改变自意的言说。这四个根本是轮回中迷惑的
English
Ah, listen, brave ones! Those vows of special conduct, their root lies in the union of body, speech, and mind. Therefore, the nine root vows are the foundation of all Dharmas. The Great Perfection, the entirety of definitive meaning is gathered here. From the tantra that is equal to the wisdom sky, the chapter on explaining the vows of special conduct, is the thirty-seventh. Then, to the assembled gathering, the all-knowing teacher, the Dharma Lord, bestowed the vows of protection. Just as a monkey fights a tiger, the Vajra Master and the enemy of the body, should not be befriended, if one protects this, one will attain the siddhi of the precious body. Just as seeing a poisonous thing, with the black goddess and those who break vows, fighting and striking should not cease, thus obstacles will not arise, blessings will come. Just as recognizing poison and not eating it, if one does not eat the meat of round hooves, the pure lineage of Brahmins will be protected, the Dakinis will bestow common siddhis. Just as gold and sand are not exchanged, if one does not exchange the six tantras of definitive meaning with other stolen Dharma teachings, one will attain the siddhi of mind, attaining Buddhahood. Just as butter adheres to white silk, if one abandons killing children and male prostitutes, and the lust of sexual desire, the pure retinue and Dharma protectors will protect. Now, Vajrasattva, listen! Those vows of protection, their root lies in contentment and few desires. Therefore, if one knows there is no attachment, then there will be no obstacles, one will attain siddhis. The Great Perfection, the entirety of definitive meaning is gathered here. From the tantra that is equal to the wisdom sky, the chapter on explaining the vows that should be protected, is the thirty-eighth. Then, the all-knowing teacher again spoke to the assembled gathering about the vows that should be abandoned. If a yogi possesses definite teachings, then one must firmly and unshakably protect the vows one has taken. For ordinary sentient beings, those who hold vows should abandon killing. Even something as small as a sesame pod, one should not take what is not given. Yogis should abandon the thought of stealing the wealth of humans and non-humans. Just as touching a poisonous thing, for the wife of another who possesses the five protective goddesses, even the thought of lust should not arise, those who hold the yogic vows should abandon it. Just as the breath from the mouth is poisonous, for the lies of human Dharma teachers, etc., one should abandon speaking by changing one's own intention. These four roots are the delusions of samsara.