Tibetan
པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱི་བ་ཀྲི་ཡོག་རྣམ་གསུམ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །དག་པ་ཆོས་ ཉིད་ཀྲི་ཡའི་གཞི། །བཟང་ངན་གཙང་སྦྲས་དངོས་གྲུབ་རེ། །གྲུབ་པ་མི་ཐོབ་བྱོལ་སོང་རྒྱུ། །གཙང་སྦྲས་མི་གྲོལ་རྟོག་པ་ཉིད། །སྤྱོད་པ་མ་ཡེངས་གཞི་དག་སྐུ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །དག་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མ་ཉམས་མ་སྨེ་གཙང་སྦྲ་བཅས། །ཡོ་བྱད་ཕྱི་ལ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་། །བདག་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འབངས་ཚུལ། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བཟླས་བརྗོད་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚོད་ཀྱི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་བསྙེགས་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །གོང་འོག་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་པས། །ནེ་ཙོ་མི་ལྟར་ཟློས་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་དེས། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་གཞི་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔར་མཉམ་པར་འདོད། །བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ་འདོད་ཁམས་ལྷ། །སེམས་ཙམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་གོལ། །ལ་བཟླ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རུ། །དོན་རྟོགས་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཡོ་བྱད་གཙོ་རུ་མི་འཛིན་པ། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་དག་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ལྷ་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲིད་མེད་པའི་བློན་པོ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བླ་མའི་དོན་མེད་ནན་བརྟགས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་ཅན་ལ་སེམས་བརྟགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཛིན་པ་འདྲ། །རྫོགས་ པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡིས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བཞིན། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་འདོད་པའི་གཞི། །རྟོག་ཚོགས་ལྷར་བསྒྱུར་བསྒོམ་པས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་བགེགས་དང་རུ་དྲར་ལྟུང་། །དབུ་མ་དང་འདྲ་འབྲས་བུ་གོལ། །ལམ་ལ་མི་བརྟེན་རྟོག་པས་ཆོད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །མཚན་མ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བསེར་བུ་བཞིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡོད་མེད་དབུས་ལ་མི་གནས་པས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་མེད་གཞི། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པ། །གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པས་ནོར། །རྩོལ་བསྒྲུབ་ཡོད་ཕྱིར་དོན་དང་འགལ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདོད་པ་དེ། །ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་གཞི་བྱས་ཏེ། །སྣང་བ་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་འཁྲུལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །མཁའ་ཀློང་དབུ་མ་ཆད་དང་འདྲ། །ལ་བཟླ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་འདུས་པས། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷར་གསལ་གྱིས། །ངང་འཇོག་ཆེད་བྱ་རྩོལ་བ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཡི། །ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཏུ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་གང་སྤྱོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁར་གཟའ་སྐར་བཙལ་མེད་བཞིན། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་མེད་མཁར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ངེས་པའི་གསང་སྒོ་མ་ཤེས་པས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཉིད་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལ། །བསམ་པའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བྱས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གཡེང་གྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཡི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། །འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྱི་དང་ཁ་འབྱམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །ཚིག་ཟིན་ལུང་གི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་དོན་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཡི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་གསེར་སྦྲུལ་མཐོང་སྟོང་བཞིན། །སྤྱི་དང་ཁ་འབྱམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །ལུང་ཚིག་ཙམ་ལ་ཁུངས་ངེས་པ། །དེ་དག་གོལ་བར་ངས་བཤད་ཉོན། །མིང་ནི་ཚིག་ཙམ་ཤེས་པའི་གཞི། །མཁས་སུ་རེ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས། །དོན་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ། །ཚིག་ཏུ་ཤེས་པས་དོན་མི་རྟོགས། །ཚིག་ཉིད་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་འཁྲུལ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཁ་འབྱམས་དཔའ་བོའི་འཁྲུལ་པ་དེ། །སྣང་བས་སེམས་སྡུད་གཞི་རུ་བྱེད། །འཁྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བཅུ། །འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལོག་པར་གོལ། །གཞི་དང་མ་མཐུན་ལུང་རིག་འགལ། །གཞི་ཉིད་མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་རང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཀུན་བརྟགས་ལྷར་ནི་འཁྲུལ་པ་ ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་སྣང་བ་བཞིན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་འདོད་རིམ་པར་འཁྲུལ། །དོན་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་མེད། །གཞི་ལ་ལྷ་མེད་བསྐྱེད་མི་དགོས། །མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཚིག་ཟིན་ལུང་གི་འཁྲུལ་ཚུལ་དེ། །ཚིག་ཙམ་ལུང་ལ་ཁུངས་མེད་བཞིས། །དགོངས་པ་རྣམ་གསུམ་མ་ཤེས་འཁྲུལ། །ཚིག་ཙམ་ལུང་གིས་དོན་མ་རྟོགས། །དོན་མེད་ཚིག་ནི་འདི་དག་གིས། །ལུང་མེད་དོན་གོ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་ཡང་། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཞི་དང་འགལ་ཕྱིར་དོན་ལས་གོལ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་སྤྱིའི་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །ཀུན་རིག་རང་བྱུང་སྟོན་པ་ལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྲི་ཡ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འདུས། །མུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲིབས། །སེམས་འདོད་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་གོལ། །རང་སེམས་ངེས་དོན་ཇི་ལྟར་མིན། །སེམས་ངན་དཔེ་ཡི་དབྱེ་བ་ག
Chinese
对于那些眷属们，普明导师如是说，外道的三种瑜伽是，如同虚空中的海市蜃楼一般。 清净法性是基位的瑜伽，好坏以清净获得成就，无法获得成就则会堕入畜生道，不清净则会陷入妄念。行为不散乱，基位清净即是身。现在再听金刚萨埵言，无境智慧自明性，从法性空性之中，进入四种清净之门后，不破戒不违誓，具备清净。重视外在的物品，视自己与智慧如君臣，在世俗本尊的坛城中，以清净续部的禅定，身的形象手印也，念诵清净与时辰的，因缘聚合的力量，为了希求其他的果报，即使三族坛城显现为本尊，为了希求其他的成就，如同老狗追逐飞鸟一般。现在再听总集之精华，对于自心无有分别，方便的乘，执着于上下见行二者，如同鹦鹉学人语一般。现在再听总集之精华，瑜伽士瑜伽勇识，以无别佛陀为基础，想要平等五种菩提，即使修习也无法解脱，如同欲界天神，与唯识宗没有差别，将拉字观为智慧法身。现在再听总集之精华，对于见解法性清净，视为大日如来，因为证悟意义无有分别，进入四种手印之门后，不执着于物品为主要，以胜义无生灭，本尊坛城是圣者的身，从法界清净的加持中，如同兄弟朋友一般，平等本尊与自己，即使三昧耶智慧显现为本尊，如同没有王位的臣子一般。现在再听总集之精华，以无意义的严厉观察上师，即使以有相之心来观察，也无法获得解脱，如同执着于虚空一般。 大圆满一切决定意义总集，智慧与虚空等同之续部中，开示外道续部见解之第十一章。之后对于聚集的眷属们，普明导师如是说，瑜伽母玛哈...
English
To those retinues, the All-Knowing Teacher spoke thus: The three yogas of the outsiders are like a mirage in the sky. Purity, the nature of reality, is the basis of Kriya. Good and bad, through purification, bring about accomplishment. Failure to achieve accomplishment leads to the animal realm. Impurity leads to conceptualization. If conduct is not distracted, the basis is pure, which is the body. Now listen again, Vajrasattva. From the self-illuminating wisdom without an object, from the nature of reality, emptiness, having entered the door of the four purities, without breaking vows, with purification, holding external objects as important, viewing oneself and wisdom as lord and subject, in the mandala of the conventional deity, with the samadhi of the pure tantra, the image of the body, the mudra also, the recitation, purification, and timing, by the power of the accumulation of causes and conditions, for the sake of hoping for other fruits, even though the three-family mandala appears as the deity, for the sake of hoping for other accomplishments, it is like an old dog chasing a bird. Now listen again to the essence of the gathering. For the mind itself, without differentiation, the vehicle of skillful means, holding onto the two, higher and lower, view and conduct, is like a parrot repeating human speech. Now listen again to the essence of the gathering. That yogi, the yoga hero, having made the non-differentiated Buddha the basis, desires to equalize the five enlightenments. Even if meditating, one will not be liberated, like the gods of the desire realm, there is no difference from the Mind-Only school, understanding the syllable LA as the wisdom dharmakaya. Now listen again to the essence of the gathering. For the view, the pure nature of reality, as the Great Vairocana, because realizing the meaning is without differentiation, having entered the door of the four mudras, not holding objects as primary, with ultimate unborn and unceasing, the deity's mandala is the body of the noble ones, from the blessings of the pure dharmadhatu, like brothers and friends, equalizing deity and self, even though samaya wisdom appears as the deity, it is like a minister without a kingdom. Now listen again to the essence of the gathering. By meaningless, harsh examination of the lama, even if examining the mind with an object, one will not be able to be liberated, like grasping at the sky. The Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, from the tantra equal to the wisdom sky, the eleventh chapter, showing the view of the outsider tantras. Then to the assembled retinues, the All-Knowing Teacher spoke thus: Yogini Mahā...
Chinese
愚昧者啊！犹如天空的云和水汽，将无别之真理视为欲望之基。通过将分别念转化为天神来修持而陷入错误，因此会堕入邪魔和鲁扎（梵文：Rudra，湿婆的忿怒相）。如同中观宗一样，果实也会落空。不依赖正道，仅凭分别念就自以为是。现在再听听汇集之精华。轮回与涅槃本初即是佛，无论生起何种心之分别念，都不会成立为相状和实物，譬如天空中的微风。现在再听听汇集之精华。不住于有无之中，三身智慧自然成就，境与心被认为是无别的。因此，这是二无真理的基础。现在再听听汇集之精华。其意义是，道路的次第，从进入方便与智慧之门开始，以三种三摩地修持为天神，如同将影子转化为形体。现在再听听汇集之精华。真正确定的果实是，通过达到本尊念诵和修持的量，认为三身智慧自然成就。因此，与智慧混合是错误的。因为存在努力修持，所以与意义相违背。现在再听听金刚萨埵。阿努瑜伽的观点是，以阿赖耶识的空性为基础，错误地认为显现是普贤王如来的游戏。非有非无的生处，空性与中观如同断灭。拉字（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）是法界自性。现在再听听汇集之精华。所有内外诸法，都因为意识和阿赖耶识的结合，成为真正大乐之心的儿子。内外诸法皆是平等性。仅凭忆念就能清晰地显现为天神，安住于此需要特别的努力。因此，普贤王如来，在阿赖耶识的清净空性中，无论运用何种分别念和相状，都如同在天空中无法找到星辰一样。普贤王如来是大乐之方便的主尊，普贤王如来佛母是二无的虚空，无有聚集和分离的是法身，大乐二无是智慧的游舞。因为不了解确定的秘密之门，所以无法领悟普贤王如来的行为之意义，如同太阳被云遮蔽。现在再听听汇集之精华。在心性本无勤作之中，因受思想的影响而改变，在轮回的海洋中散乱，对于无知者来说就是这样显现的。《大圆满一切决定义汇集智慧虚空平等续》中，开示生起次第和圆满次第之品。
English
O ignorant ones! Like clouds and moisture in the sky, you take the indivisible truth as the basis of desire. By transforming conceptual thoughts into deities through meditation, you err, and therefore fall into obstacles and Rudras. Like the Madhyamaka, the fruit is missed. Not relying on the path, you are satisfied with conceptual thoughts. Now listen to the essence of the gathering. Samsara and Nirvana are primordially Buddha. Whatever conceptual thoughts of the mind arise, they do not establish as characteristics or entities, like breezes in the sky. Now listen to the essence of the gathering. Not abiding in the middle of existence and non-existence, the three kayas and wisdom are spontaneously accomplished. Subject and mind are considered inseparable. Therefore, this is the basis of non-dual truth. Now listen to the essence of the gathering. The meaning of that is, the stages of the path, starting from entering the door of skillful means and wisdom, meditating as deities with the three samadhis, is like transforming a shadow into a form. Now listen to the essence of the gathering. The truly certain fruit is, through accomplishing the measure of approach and accomplishment, the three kayas and wisdom are considered spontaneously accomplished. Therefore, mixing with wisdom is wrong. Because there is effort in accomplishment, it contradicts the meaning. Now listen to Vajrasattva. The view of Anu Yoga is, based on the ground of the alaya's emptiness, it is mistaken to think that appearances are the play of Samantabhadra. The birthplace of neither existence nor non-existence, emptiness and Madhyamaka are like annihilation. The syllable La (藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：La) is the nature of the dharmadhatu. Now listen to the essence of the gathering. All outer and inner dharmas, because of the combination of mind and alaya, become the sons of the truly great bliss heart. All outer and inner dharmas are equality itself. By merely remembering, clearly manifest as deities. Abiding in that state requires special effort. Therefore, Samantabhadra, in the pure emptiness of the alaya, whatever conceptual thoughts and characteristics are used, it is like not finding stars in the sky. Samantabhadra is the chief of the skillful means of great bliss, Samantabhadri is the non-dual space, the dharmakaya is without gathering and separation, the non-dual great bliss is the play of wisdom. Because the secret door of certainty is not known, the meaning of Samantabhadra's conduct is not understood, like the sun obscured by clouds. Now listen to the essence of the gathering. In the effortless nature of mind, by being transformed by the power of thought, one is distracted in the ocean of samsara, and that is how it appears to the ignorant. From the "Great Perfection, Gathering All Definitive Meanings, Tantra of Wisdom, Equal to the Sky," the chapter on explaining the two stages of generation and completion.