Tibetan
ས། །དངོས་གཞི་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་འདི་སུས་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་ཡིད་ཆེས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐག་བཅད་དོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རོལ་པ་གང་ཡང་མི་འགག་པས། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བར་བཤད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ། །མཐའ་དབུས་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཐེག་ཆེན་སྤོ་ལ་ཀུན་གནས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དཔེར་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་རོལ་པ་འགག་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་གནས་རྣམ་དག་ཆུ་ཆེན་པོ། །མི་གཙང་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུད་པའི་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་པ་མེད། །གང་ཡང་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཐོར་བའི་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་བསྟན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེག་ཕྱིར། །ལྷག་ ༼༢༣༨༽མཐོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མེ། །བྱིང་རྒོད་མཐར་འཛིན་འཇོམས་པའི་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་པ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ། །སྣང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཡང་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྩལ། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག །དེ་ཕྱིར་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་སྟོང་གཟུགས། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་པ་འགག་མེད་ཤར། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །ཁྱབ་གསལ་རང་བཞིན་གོ་བའི་སྒྲ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དེ་ཕྱིར་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་རིག་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངང་པས་ཚིམ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དྲི། །ལྷག་མཐོང་ཚོར་བ་རང་བྱུང་སྐུ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རྩལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མྱོང་ཡང་དོན་དུ་འཛིན་པ་མེད། །དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདེ་མཆོག་དོན་ལ་རེག་པའི་ཆོས། །དེ་རྩལ་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་གཏི་མུག་ལ། །ལྷག་མཐོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་རྟོག་པ་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དངོས་པོ་ཀུན་བཅོམ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །འགག་མེད་པ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་གིས། །གདེང་ཉམས་ཆེ་བའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་དོན་ཉིད་ཆེ། །ངེས་པའི་དོན་དང་འབྲལ་མི་ཕོད། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆགས། །ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡིན། །གོལ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ། ༼༢༣༩༽ཆོས་ཉིད་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དེ་ཡང་འགག་མེད་རོལ་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འབྱུང་བ་འདོད་ཡོན་དུག་ལྔ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པས། །ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རོལ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་དག །མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་སྣོད་དང་བཅུད། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་དགེ་དང་སྡིག །དག་དང་མ་དག་གཙང་སྨེ་དང་། །ཡིན་དང་མིན་དང་བླང་དོར་དང་། །བྱ་དང་མི་བྱ་སྐྱོན་ཡོན་སོགས། །ཐ་སྙད་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ཀུན། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་དུ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི། །གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཞིང་ཚོར། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རིག་ཅིང་གསལ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །གཉིས་སུ་མ་སོང་ཟླ་བོ་མེད། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་དོན། །གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །གཉིས་མེད་ཞེན་པའི་རྟག་པ་ནི། །འདྲེས་པའི་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་སྐུ། །ཆད་ནས་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ནི། །གཉིས་ཀ་མེད་ཕྱིར་མཐར་མ་རེག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ༼༢༤༠ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོལ་བའི། །གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་དོན། །ལུས་ངག་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་བློ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །རྣམ་རྟོག་བློ་ནི་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གཞི་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པས། །ངེས་པའི་གདེང་རྙེད་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་ངོ་བོ་ཉིད། །དུས་འདིར་གྲོལ་བས་བཙལ་དུ་མེད། །འཛིན་མེད་གསལ་བས་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་དགོངས་པའི་གདེང་། །དེ་དང་སུ་ལྡན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དག །དེ་དོན་རང་བྱུང་དོན་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་
Chinese
萨！因为没有实体的缘故，所以没有生。谁能领悟这不生的意义？那就是高尚瑜伽士的心。因为相信不生的意义，自生心中有智慧身。因为没有颜色和形状，超越了事物和境的边际。不生的法就是如来，自己的本性无法言说。因为没有因，所以没有生；因为没有缘，所以没有灭。因此，是远离心的心。现在再听听总集的精华。自性不生，远离戏论，因为无法言说，所以自己相信。因为没有产生因缘的意义，所以自然成就，从而确定。大圆满一切要义总集，智慧与虚空等同的续部中，开示自性不生的理证之品第一百九十五。之后，对聚集的眷属们，全知导师开示说：因为任何显现都不会停止，所以不生的生会显现奇迹。因此，无有止息的显现，被说是诸佛的伟大之处。现在再听听总集的精华。外内产生的各种事物，显空无别，遍布一切的虚空，从无边无际中产生一切。因此，虚空是万物的根基，生长一切草木森林。从大乘菩提中，为了以菩提为例证而开示。因此，显现不会停止，因为能摄集一切。根基清净的大水，是洗涤不净污垢的例子。因此，显现不会停止，因为是任何事物生长的基础。所知无碍的智慧风，是吹散无明分别念的例子。因此，被开示为普贤的显现，为了焚烧一切无余。殊胜 (238)所见智慧光芒炽燃的火，是摧毁沉没和高扬极端执着的例子。因此，显现不会停止。现在再听听总集的精华。法身自性之功用，此显现是法界。这也是自明法性之功用，五大显现为五种智慧。因此，是无有止息的显现。现在再听听金刚萨埵。一切乘的法，都是不混杂、圆满、明空之色。显现为任何事物的化身。因此，显现无有止息地生起。显有产生的
English
Sa! Because there is no entity, there is no birth. Who understands this meaning of no-birth? It is the mind of the noble yogi. Because of believing in the meaning of no-birth, the self-born mind has a wisdom body. Because there is no color or shape, it transcends the boundaries of things and objects. The Dharma of no-birth is the Tathagata, one's own nature cannot be expressed. Because there is no cause, there is no birth; because there is no condition, there is no destruction. Therefore, it is the mind that is separate from the mind. Now listen again to the essence of the gathering. Self-nature is unborn, free from elaboration, because it cannot be expressed, so one believes in oneself. Because there is no meaning of generating cause and condition, it is naturally accomplished, thereby determined. From the tantra of the Great Perfection, the gathering of all definitive meanings, the wisdom equal to the sky, the chapter on demonstrating the reason for self-nature being unborn is the one hundred and ninety-fifth. Then, to the assembled retinue, the all-knowing teacher taught: Because no manifestation ceases, the miracle of the unborn birth arises. Therefore, the unceasing manifestation is said to be the greatness of all Buddhas. Now listen again to the essence of the gathering. The various things that arise internally and externally, appearance and emptiness are inseparable, the all-pervading space, from the boundless arises everything. Therefore, space is the basis of all things, growing all plants and forests. From the Great Vehicle Bodhi, in order to demonstrate Bodhi as an example. Therefore, manifestation does not cease, because it gathers everything. The great water of pure basis is an example of washing away impure dirt. Therefore, manifestation does not cease, because it is the basis for anything to arise. The unobstructed wisdom wind of knowable objects is an example of scattering ignorance and conceptual thoughts. Therefore, it is taught as the manifestation of Samantabhadra, in order to burn everything without remainder. Excellent (238) The fire of the blazing light of seen wisdom, is an example of destroying sinking and exalting extreme clinging. Therefore, manifestation does not cease. Now listen again to the essence of the gathering. The function of the Dharmakaya's own nature, this appearance is the Dharmadhatu. This is also the function of self-luminous Dharma-nature, the five elements appear as five wisdoms. Therefore, it is an unceasing manifestation. Now listen again to Vajrasattva. All the Dharmas of the vehicle are unmixed, complete, clear and empty form. The manifestation of anything is the Nirmanakaya. Therefore, manifestation arises without ceasing. The arising of existence and appearance
Chinese
所有声音，都是遍布明朗自性的觉悟之声，显现为密咒语的法轮。因此，是无碍的游舞。现在再听总集的精要，以自性明觉的智慧，如天鹅般满足的佛法之香，胜观感受是自生身，这也是法性游舞。法身明点唯一，功用是体验法界，虽体验却不执著于意义，这也是无碍的游舞。自生佛陀是智慧，是触及至乐意义的法，其功用是不触及意义，这也是无碍的游舞。现在再听总集的精要，无论什么也不想的愚痴中，胜观自明觉智慧显现，仅此而已，无需修持，这也是无碍的游舞。没有先后念头和实执，摧毁一切事物的嗔恨，因为它的意义不变，所以是无碍的游舞。以具有定解的教言，对于具有坚定信心的意义，智慧慢的意义重大，不能脱离定解的意义。因为没有任何痛苦，所以生起大乐自性的慈悲，因为没有任何执着，这也是无碍的游舞。因为没有迷途和堕落， （239）法性不嫉妒其他，因此自生智慧显现，这也是无碍的游舞。现在再听总集的精要，五大、欲妙、五毒，一切都显现为智慧法身，知晓一切的自性，因此获得一切的灌顶。大圆满一切定解总集，智慧与虚空等同之续中，开示游舞无碍之理的章节，第一百九十六（百九十六）竟。之后，普明导师，对总集眷属开示，以无二特征的理由，对于定解根本法身，以具足传承的因缘生起信心，佛与有情本体，因为是自生所以无二。现在再听金刚萨埵，通晓此理，轮回涅槃，因为不存在所以无二，外与内与器与情，天界恶趣善与恶，清净与不清净，净与垢，是与非与取舍，应做与不应做，过失与功德等，总集为二的词语
English
All sounds are the sounds of awareness, pervading and clear in their own nature, arising as the wheel of secret mantra speech. Therefore, it is unceasing play. Now listen to the essence of union again. With the wisdom of self-awareness, the fragrance of Dharma that satisfies like a swan, the spontaneously arising form of superior seeing and feeling, that too is the play of Dharma. In the single bindu of Dharmakaya, the potential is to experience the Dharmadhatu. Although experienced, there is no grasping at meaning. That too is unceasing play. Self-arisen Buddha is wisdom, the Dharma that touches the meaning of supreme bliss. Its potential does not touch meaning. That too is unceasing play. Now listen to the essence of union again. In the ignorance of not thinking about anything, superior seeing and self-awareness wisdom arise. Just that is enough, no need to meditate. That too is unceasing play. Free from past and future thoughts and grasping at reality, hatred that destroys all things, because its meaning is unchanging, therefore it is unceasing play. With definitive teachings and instructions, for the meaning of great confidence, the meaning of wisdom pride is great, one cannot separate from the definitive meaning. Because there is no suffering whatsoever, compassion arises from the nature of great bliss, because there is no attachment whatsoever, that too is unceasing play. Because there is no straying or falling, (239) Dharma nature is not jealous of others. Therefore, self-arisen wisdom arises. That too is unceasing play. Now listen to the essence of union again. The elements, desirable qualities, and all five poisons, all arise as the wisdom Dharmakaya. Knowing the nature of all, therefore one obtains empowerment over all. The Great Perfection, the union of all definitive meanings, from the tantra of wisdom equal to space, the chapter showing the reasoning of unceasing play, the one hundred and ninety-sixth. Then, the All-Knowing Teacher, spoke to the assembled retinue, with the reasoning of non-dual characteristics, for the root Dharmakaya of definitive meaning, generate faith through the causes of lineage. The essence of Buddha and sentient beings, because it is self-arisen, is non-dual. Now listen to Vajrasattva again. Understanding that, samsara and nirvana, because they do not exist, are non-dual. Outer and inner, vessel and essence, higher realms and lower realms, virtue and non-virtue, pure and impure, clean and unclean, yes and no, acceptance and rejection, to do and not to do, faults and qualities, etc., terms summarized into two