Tibetan
སུ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་རྟོག །གཞན་དུ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །གནམ་གྱིས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། །ཉན་ཐོས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཆོས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །རྡུལ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་པ། །རིས་སུ་ ཆད་པའི་དངོས་པོར་བལྟ། །དེ་དག་ཀུན་གཞི་མ་ཤེས་སྐྱོན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་གཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་ལོག་དང་མ་ལོག་སྐྱོན། །དང་པོ་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་། །གཉེན་པོས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཅིང་། །བསགས་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀུན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་དེ་དག་ལ། །ཀུན་གཞིའི་གཉེན་པོར་བཏགས་པར་ཟད། །ཀུན་གཞིའི་དོན་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷག་མཐོང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཀུན་གཞི་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཕུད་ཡེ་ཆེ་ལ། །ད་གདོད་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་དབྱུང་། །ལྷག་ཆད་སྨྲ་བ་རྨོངས་པ་ཡིན། །བཀའ་ལུང་གཞན་ནི་དྲང་བར་གསུངས། །བཀའ་ལུང་ངེས་པ་མ་ཐོབ་པར། །གསུངས་དང་མ་གསུངས་ཅི་ཆ་ཡོད། །རང་བཟོའི་སྨྲས་དང་མ་སྨྲས་པ། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་ལ་ཉོན། །དེ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཨ་ཏི་ཡི། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །རང་བྱུང་ཨ་ཏིའི་ཡང་ཏི་སྟེ། །རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་གཞན་མི་མཐུན། །དེ་ཉིད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡི། །ལྷག་མཐོང་མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་བྱེད་ལ། །ཨ་ཏིའི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ནས་བཅོམ་པས་གཞོམ་དུ་མེད། །བྱ་བ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་འཕགས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ། །ལོག་དང་མ་ལོག་མེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པར་ཟད། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་འཁོར་བ་སྟོངས། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི། །རང་གི་ས་ལས་ལོག་པའོ། །ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་དངོས་བསྟན་ པ། །ཀུན་གཞི་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཨ་ཏིའི་ཨ་ཏི་ལ། །ཡེ་ནས་གནས་པ་ཇི་བཞིན་ལས། །འཁོར་བ་སྟོངས་ཤིང་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འཁོར་འདས་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཇི་བཞིན་གནས་ལས་མ་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ངར་འཛིན་དང་། །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་རྫོགས་ཤིང་། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་དེ་མི་ཐར། །དེ་དག་ཀུན་གཞི་མ་ལོག་སྐྱོན། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་དོན། །མངོན་སུམ་འགལ་བའི་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མ་ལོག་སྐྱོན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གཉེན་པོ་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཐེག་པའི་གོལ་ས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞིང་པའི་སོ་ནམ་ལས་དང་འདྲ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་བས་ཅི་འབད་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་མོད་ལ་ཟད། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་རེ་དོགས་མཐར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ངེས། །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་ངས་མ་བཤད། །ཀྲི་ཡོག་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་རྫས་ཀྱི་ཡོ་ལང་འདྲ། །འདོད་པའི་ཡོ་ལང་མང་པོར་བཅས། །གླུ་གར་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཅན། །དེ་བཞིན་ཀྲི་ཡོག་ཐེག་པ་ནི། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས། །གླུ་གར་མཆོད་པ་ཅི་ཕུལ་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་འདྲ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ངས་མ་བཤད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐེག་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་བུ་ཚའི་སོ་ནམ་འདྲ། །ཕ་མས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫས་བསགས་ཀྱང་། །རྟག་པ་མ་ཡིན་རིམ་གྱིས་བརླག །དེ་བཞིན་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྒྱུ་རྐྱེན་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ས་མི་ཐོབ། །དེ་དག་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་མི་རྟོགས་ཕྱིར། །ཐེག་བརྒྱུད་བགྲོད་པ་གོལ་སར་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་བརྒྱད་གོལ་སར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས། །ཐར་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་སྔ་ཕྱི་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྡུལ་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ས་གཞིའི་གཏོས་དང་འདྲ། །ས་གསེབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་གསེར་དང་འདྲ། །ས་ནས་གསེར་འཚོལ་བྱ་བའི་ཐབས། །ཆུ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ལྟར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས། །ངེས་དོན་མ་ནོར་གསལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ངས་འདེགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡི་མ་ཆད། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བློ་མ་སྟོར། །དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ཐུད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ལམ་སྣ་དྲང་། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བ་གསལ་ཞིག་གདབ། །མ་སྦྱངས་སྒྲིབ་དག་ང་ཡིས་བསྟན། །མ་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་བྱ། །མ་བསགས་ཚོགས་གཉིས་ངས་འདིར་རྫོགས། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་ཆོས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་དཔལ་དུ་ཆེ། །དེ་དོན་ངེས་པར་ངས་བཤད་ཀྱི། །བློ་དམན་ཀུན་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་ཅིག །ཐོས་བསམ་མི་དགོས་བསྟན་པས་ཆོག །གོམས་པ་མི་དགོས་ཤེས་པས་ཆོག །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། ། དེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དཔག་ཅིང་གཞལ་བའི་སེམས་ལས་འདས། །ཐེག་པའི་སྒོ་མོ་བརྗོད་ལས་འདས། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་བཤད་མི་ལངས། །སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་དོན་གསལ་བར་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་ནས། །འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་སྟེ། །ཡང་དག་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མ་ནོར་བདེན་པའི་ཆོས་མཉན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་དེས། །ངེས་དོན་རྩ་བ་འདི་གསུངས་པ། །ངོ་བོ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དོན། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ད་ལྟའི་དུས། །མངོན་དུ་གྲུབ་པ་ངས་བཤད་ཉོན། །ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྐུ། །འཁོར་འདས་མ་རེག་གདོད་ནས་བྱུང་། །དེ་དོན་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་གནས། །འདུས་མ་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་པ་བཞིན། །ངེས་པའི་ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་པས། །འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་ཞེ
Chinese
谁不改变而稳固地认识？其他如福佑和自在，以及天神救护等等，声闻外道所见的法，在阿赖耶识的显现上，由微尘组成的自续者，视为 有局限性的事物。那些是不了解阿赖耶识的过失。《大圆满义集自然生大乐轮续》中，讲述了了解阿赖耶识的功德和不了解的过失的第十章。然后，全知导师，对聚集的眷属开示说：摧毁阿赖耶识的，对治的颠倒与不颠倒的过失。首先讲述对治，阿赖耶识的识，也是三时无为的自性，不能被对治摧毁也无法摧毁，积累的业和习气，通过禅定和智慧，完全摧毁那些，只是称为阿赖耶识的对治。阿赖耶识的意义是造作的，对于它来说，不可能没有对治。以胜观自生智慧，彻底摧毁阿赖耶识。在大圆满心髓至高无上中，现在还能取出什么更大的呢？说有剩余和不足是愚痴的。其他的教言是方便说。没有获得教言的定解之前，说了和没说什么有什么区别？自己编造的说和没说，听从大圆满的定解之教言。对于那个没有遮蔽的阿底，是共同和各自的特征。在胜观阿底瑜伽中，自生阿底的更阿底，不是次第的，与其他不同。那个阿底瑜伽的，胜观无所缘禅定修习。以此摧毁遮蔽，在阿底的阿底瑜伽中，以自生大智慧，本来摧毁所以无法摧毁。因为一切事业完全圆满，因此差别非常殊胜。那也是金刚萨埵听着，阿赖耶识是一切的生处，没有颠倒与不颠倒，只是安立在智慧相续上。如此一来轮回空尽，本来功德圆满，是从自己的地脱离。真实宣说脱离的功德，阿赖耶识脱离的功德是，比圆满更加圆满。在任运成就的阿底的阿底中，从本来安住那样，轮回空尽而完全圆满的，轮涅圆满的
English
Who recognizes without changing and steadily? Others, such as blessings and power, and gods protecting, etc., the phenomena seen by Sravakas and outsiders, on the appearance of the Alaya consciousness, self-continuums composed of dust, are regarded as limited things. Those are the faults of not understanding the Alaya consciousness. From the Tantra of the Great Perfection Meaning Collection Self-Arisen Great Bliss Wheel, the tenth chapter that speaks of the merits of understanding the Alaya consciousness and the faults of not understanding it. Then, the all-knowing teacher, spoke to the assembled retinue, the faults of the opponent's reversal and non-reversal that destroy the Alaya consciousness. First, the opponent is explained, the consciousness of the Alaya consciousness is also the nature of the three times unconditioned, it cannot be destroyed by the opponent and cannot be destroyed, the accumulated karma and habits, through meditation and wisdom, completely destroy those, it is only called the opponent of the Alaya consciousness. The meaning of the Alaya consciousness is fabricated, and it is impossible for it not to have an opponent. With the wisdom of self-arisen insight, the Alaya consciousness is completely destroyed. In the Great Perfection Essence Supreme, what greater can be taken out now? To say that there is surplus and deficiency is foolish. Other teachings are expediently spoken. Before obtaining the definitive understanding of the teachings, what is the difference between saying and not saying? The saying and not saying of one's own fabrication, listen to the definitive teachings of the Great Perfection. For that unobscured Ati, it is the common and individual characteristics. In the Vipassana Ati Yoga, the more Ati of the self-arisen Ati, is not gradual, and is different from others. That Ati Yoga, Vipassana non-objective meditation practice. By this, obscurations are destroyed, in the Ati's Ati Yoga, with the self-arisen great wisdom, it is originally destroyed so it cannot be destroyed. Because all activities are completely perfect, therefore the difference is very special. That is also Vajrasattva listening, the Alaya consciousness is the source of all, there is no reversal or non-reversal, it is only established on the wisdom continuum. In this way, samsara is emptied, the original merits are complete, it is to be liberated from one's own ground. The merits of liberation are truly proclaimed, the merits of the Alaya consciousness's liberation are, more perfect than perfection. In the spontaneously accomplished Ati's Ati, from the way it originally abides, samsara is emptied and completely perfected, the nirvana of samsara is perfected.
Chinese
亦无有。真正成就岂能有？如实住处不改变，此乃颠倒之功德。复次金刚萨埵谛听，此乃阿赖耶识我执及习气未尽之故，广大之功德不圆满，且不脱离轮回之境。彼等阿赖耶识未颠倒之过患，诸法本自即是佛，寻觅修证皆远离之义，显现相违之障碍，此乃阿赖耶识未颠倒之过患。《大圆满义集自生安乐轮续》中，显示对治颠倒与未颠倒之过患品第十一。之后，于聚集之眷属众，开示乘之歧途，名相乘有三种，犹如农夫之耕作，无论如何努力于因缘勤作，然所生之果乃有为法，多而终尽。如是积聚因缘资粮，然不生果，终至期望与疑虑，身语意之勤作是决定，我未曾说能成就菩提。克里 yoga 乘有三种，犹如世间事物之戏耍，具足众多欲妙之戏耍，具有歌舞受用等种种，如是克里 yoga 乘者，以彩粉坛城及诸天众，无论供养歌舞等何种供品，然果不恒常如幻化，我未曾说能获得成就。复次金刚萨埵谛听，大乘生圆二次第，犹如世间子女之耕作，父母生育眷属积聚财物，然非恒常终将逐渐衰败。如是 父母双运无二合，欲求果位身与智慧，生起因缘及轮回法，是故不能获得任运成就之地。彼等乘之诸法，无论如何修持寻觅，然因未证悟自心精要，故说乘之行道为歧途。《大圆满义集自生安乐轮续》中，显示八乘歧途品第十二。之后，于聚集之眷属众，普明导师开示道：欲从此等轮回之痛苦中，解脱并获得自在，然未证悟之痛苦前后，如世间微尘之数量般，说不能尽，思不能及。彼之
English
Also there is not. How could true accomplishment exist? It is said that it does not change from the state of being as it is. That itself is the merit of reversal. Furthermore, listen, Vajrasattva. That is because the alaya consciousness, self-grasping, and habitual tendencies are not completely exhausted. The great qualities are not perfected, and it does not escape from the state of samsara. Those are the faults of the alaya consciousness not being reversed. All phenomena are enlightened from the beginning, and the meaning of being free from seeking and accomplishing. Obstructing the manifest contradiction. That is the fault of the alaya consciousness not being reversed. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Spontaneous Bliss, which Gathers the Meaning, the eleventh chapter, which shows the faults of reversing and not reversing the antidote. Then, to the assembled circles, the teachings of the wrong paths of the vehicles were given. The characteristic vehicle has three aspects, like the work of a farmer's cultivation. No matter how much one strives with causes and conditions, the fruit is produced by effort, but it is exhausted in abundance. Similarly, even if one accumulates causes and conditions and accumulations, the fruit does not arise, and in the end, there is hope and doubt. The effort of body, speech, and mind is certain. I have not said that enlightenment will be achieved. Kriya Yoga vehicle has three aspects, like the play of worldly things. It is accompanied by many plays of desire. It has various kinds of songs, dances, and enjoyments. Similarly, the Kriya Yoga vehicle is with mandalas of colored powders and deities. No matter what offerings of songs and dances are made, the fruit is impermanent like an illusion. I have not said that accomplishment will be attained. Furthermore, listen, Vajrasattva. The two stages of generation and completion of the Great Vehicle are like the cultivation of worldly children. Even if parents produce offspring and accumulate wealth, it is not permanent and will gradually perish. Likewise The union of father and mother is without duality. One desires the fruit of body and wisdom. Generating causes and conditions and the dharmas of samsara. Therefore, one does not attain the spontaneously accomplished ground. Those dharmas of the vehicles, no matter how much one practices and seeks, because one does not realize the essence of one's own mind, it is said that the path of the vehicles is a wrong path. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Spontaneous Bliss, which Gathers the Meaning, the twelfth chapter, which shows the wrong paths of the eight vehicles. Then, to the assembled circles, the All-Knowing Teacher taught: If you wish to be liberated and freed from those sufferings of samsara, the sufferings of not realizing, before and after, are like the number of particles in the world. It is impossible to express them all, and it is beyond comprehension. That of