Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟི་མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བུཌྜྷ་སརྦོ་ད་ཡ་ཏན་ཏྲ། ཛྙཱ་ན་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡཱརྠ་ས་མུ་དཱ་ཡ་བིདྱཱ་ཝཱཀྲ། གུཧྱ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི་སྭ་ཡཾ་བྷུ་སུ་ཁ་ཙཀྲཱནྟ་ག་ཏ་ཕ་ལནྟནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པའི་དུས་གཅིག་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཀུན་བཟང་དེ། །བདེ་གཤེགས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ན། །རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་དང་། །འབྲལ་མེད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཚེ་སེམས་དག་དོན་ཆེད་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྨི་ལམ་གསུམ། །དེ་ཡི་བརྡའ་ཡི་དོན་བཀྲོལ་ནས། །ལྷ་དབང་གིས་ནི་དོན་བསྐུལ་བ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཡིན་པས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་མཐར་བསྟན་ན། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མི་གསུང་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡལ་ལམ་ཅི། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མ་མཆིས་སམ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ཡིན་པས། །ཚིག་གཅིག་དོན་ཀུན་རྟོགས་པའི་ཆོས། །བཙལ་མེད་དོན་དང་ཕྲད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །ངེས་དོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །དུས་འདིར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་ངས་བཤད་དུ། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་བཟང་ཡང་། །མ་རྟོགས་པ་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་ནས། །འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་གུས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཏོན་ནས་ནི། །སྣོད་དང་ལྡན་པར་དམ་བཅས་ནས། །དང་བའི་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར། །དེ་ཚེ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་དགོངས་ཏེ། །ཡང་དག་གསང་བའི་ངེས་དོན་འདི། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུས་བྱིན་བརླབས་བཤད། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་རིག་ནས། །གཙང་རིས་ལྷ་ཡི་གནས་ཆེན་དུ། །བརྩེར་དགོངས་དུས་ལ་བབ་གྱུར་ནས། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ངེས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད། །དུས་དེར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་སེམས་དག་གིས། །ངེས་དོན་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས། །སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །ཐ་མལ་ལུས་ལ་སྐྱེ་ཤི་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཆར། །ཏཀྵ་ཀ་ཡི་རྒྱན་བཞིན་དུ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་གཞི་ནས་རྫོགས། །ཉི་མའི་འོད་བཞིན་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སེམས་ཉིད་པདྨ་ལྟར་དག་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་ཇི་ལྟར་གོས། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གཞི་ལ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་དྲི་མ་བྱུང་། །བཙལ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བྱ་བའི་ལས་རྣམས་མི་དགོས་ཏེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་ལས་བྱུང་། །ཚིག་གཉིས་ཆད། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ལ། །ཐོས་བསམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ལ། །བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་མ་བྲལ་ཕྱིར། །ལོག་ནོན་གདམས་ངག་མེད་པ་ལས། །ཚོགས་བརྒྱད་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་མུན་པ་མ་སེལ་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་གྱུར་ཏེ། །གཞི་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ། །འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་འབྱུང་བ་ཅི། །གཞི་ཉིད་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལ། །བློ་ཡིས་ བཅོས་སུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་བྱུང་། །གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ལས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །གཞི་ལ་སྣང་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་རིག་རྐྱེན་བྱས་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །རང་གི་ཞེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་སྣང་བ་སྤྲིན་ལྟར་བྱུང་། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་འོང་བ་ཅི། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ། །
Chinese
大圆满甚深瑜伽诸佛出现之续。智慧法身义聚明智之语。秘密心之三摩地。自生安乐之轮究竟果之续，名为。 梵语：桑蒂玛哈阿底瑜伽布达萨尔瓦达亚坦扎。嘉纳达玛嘎雅阿塔萨姆达亚维迪亚瓦克。古雅吉达萨玛迪斯瓦扬布苏卡扎克拉安达嘎达帕兰坦扎纳玛。 藏语：大圆满甚深瑜伽诸佛出现之续。智慧法身义聚明智之语。秘密心之三摩地。自生安乐之轮究竟果之续，名为。 顶礼薄伽梵自生智慧之王吉祥普贤王如来。 如是说之一时，本体性觉普贤王，于善逝色究竟天胜妙处，与五部等眷属众，无离意境而安住。 彼时为清净心之义，智慧天之三梦，解说彼之表义后，由天尊之神力劝请，三世所有诸佛众，您是语之自在主，若已开示有勤之乘至究竟，为何不宣说无勤之乘？ 大悲之心已泯灭耶？ 抑或无有具缘之所化？ 请宣说任运成就之乘。 诸佛之决定义，您是金刚萨埵，一语通达一切义之法，与不寻自得之义相合，如实宣说法性之本然，令众生以智慧证悟之方便，请决定义普贤法身，于此时为我宣说。 此真实决定义之大续，我当为劣器者宣说耶？ 大圆满无生之善义，于未证悟者乃大罪过。 听闻如是说之义后，眷属众以极大恭敬，倾诉心中之苦闷后，立誓成为具器者后，以清净信心之意围绕。 彼时导师普贤王如来，心念眷属众，以自生法身加持宣说此真实秘密之决定义。 金刚萨埵领悟其义后，于香瑞神之大处，慈悲垂念时机已到
English
The Tantra of the Great Perfection, the Extremely Intimate Yoga, the Source of All Buddhas. The Speech of Wisdom, Dharmakaya, Meaning-Gathering Awareness. The Samadhi of the Secret Mind. The Tantra of the Spontaneously Arisen Blissful Wheel, the Ultimate Fruit, is called. In Sanskrit: Santi Maha Atiyoga Buddha Sarvodaya Tantra. Jnana Dharmakaya Artha Samudaya Vidyavakra. Guhya Citta Samadhi Svayambhu Sukha Chakra Anta Gata Phala Tantra Nama. In Tibetan: The Tantra of the Great Perfection, the Extremely Intimate Yoga, the Source of All Buddhas. The Speech of Wisdom, Dharmakaya, Meaning-Gathering Awareness. The Samadhi of the Secret Mind. The Tantra of the Spontaneously Arisen Blissful Wheel, the Ultimate Fruit, is called. Homage to the Bhagavan, the King of Self-Arisen Awareness, Glorious Samantabhadra. At one time when this was spoken, the self-knowing essence, Samantabhadra, in the supreme realm of Akanishta, the realm of the Sugatas, together with the retinue of the five families and others, remained in inseparable contemplation. At that time, for the sake of the meaning of pure minds, the three dreams of the wisdom deities, having explained the meaning of their symbols, and urged on by the power of the deities, "All the Buddhas of the three times, you are the lord of speech, if you have taught the path with effort to the end, why do you not speak of the path without effort? Has great compassion vanished? Or are there no fortunate beings to be tamed? Please teach the spontaneously accomplished path. The definitive meaning of all the Buddhas, you are Vajrasattva, the dharma that understands all meanings with one word, meets with the meaning that is found without searching, explain the nature of reality as it is, the means for sentient beings to realize it with wisdom, please, Definitive Meaning Samantabhadra Dharmakaya, explain it to me at this time." "Should I explain this great tantra of true definitive meaning to those who are unworthy vessels? Even the good meaning of the Great Perfection, unborn, is a great sin for those who have not realized it." Having understood the meaning of what was said, the retinue, with great reverence, having expressed the suffering of their minds, and having vowed to be worthy vessels, surrounded with minds of pure faith. At that time, the teacher Samantabhadra, thinking of the retinue, blessed and explained this true secret definitive meaning by the self-arisen Dharmakaya. Vajrasattva, having understood the meaning, in the great place of the deities of Tsangri, with compassion, the time has come.
Chinese
此后，为持明眷属灌顶，以决定性的自性宣说。当时，为了断除十方诸佛，化身持明之清净意念，对于决定的疑惑，以真实之心如此请问：心性不变金刚体，生起和产生是如何有的？基性不变金刚体，本来没有生和死，由于自己的分别念执取，在庸常之身才会有生死。法性不以勤作来成就，功德果实如何显现？如同达刹迦的饰品一样，从本来安住的法性中，因果究竟从根本上圆满，如太阳的光芒般果实显现。心性如莲花般清净，如何被能取所取的垢染所染污？如同莲花不被淤泥所染一样，菩提心的自性中，能取所取的垢染根本没有，只是在错乱的心识中才会有垢染。不需寻觅的心之自性中，利益众生的事业是如何有的？如果证悟为自生法身，就不需要作为的行为了，如同获得珍宝一样，事业的利乐自然而然产生。两句偈颂缺失。法性本来自成，不需要闻思，为了遣除无明黑暗，由具足正量的因缘生起信心。法性本来自性光明，沉掉是如何产生的？法性本来自性光明，但是因为没有脱离异熟果报身，由于没有压制颠倒的窍诀，由八识聚的因缘产生沉掉。本来就是自生不变的，增减是如何产生的？自生智慧心髓，本来没有增减，因为没有遣除无明黑暗，由阿赖耶识的因缘而增多。基本来没有起始和终结，轮回和涅槃的起始和终结是如何产生的？基性三时不变，因为心识 不愿改造，由智慧和无明的差别，产生轮回和涅槃的起始和终结。基上本来没有显现，如何会突然产生错乱的显现？基上没有显现如同虚空，以无明作为因缘，由能取所取，因为自己的执着显现错乱，习气的显现如云般产生。觉性没有内外，禅定和后得是如何产生的？对于此智慧觉性，
English
Thereafter, having empowered the vidyādhara retinue, he explained the definitive meaning of its own nature. At that time, in order to dispel the doubts of the pure minds of the emanation vidyādharas to the Buddhas of the ten directions, they asked with truthful minds: How do arising and occurring happen to the unchanging vajra of mind-essence? Since the unchanging vajra of ground-essence does not have birth and death, birth and death occur to the ordinary body through one's own conceptual grasping. Without accomplishing through effort, how do qualities and results appear? Like the ornament of Takṣaka, from the dharma-nature that has been present since the beginning, the cause and result are completely perfected from the ground, and the result appears like the light of the sun. How is mind-essence, pure like a lotus, stained by the impurity of grasping? Just as a lotus is not stained by mud, in the nature of bodhicitta, there is no impurity of grasping at the ground. Impurity arises in the deluded mind. How do activities for the benefit of beings occur in the nature of mind that is beyond seeking? If one realizes the self-born dharmakāya, there is no need for actions to be done. Like finding a precious jewel, the activities of benefit and bliss arise naturally. Two lines are missing. Dharma-nature is self-complete from the beginning, so there is no need for hearing and contemplation. In order to dispel the darkness of ignorance, faith arises through valid causes. How do sinking and agitation arise in the dharma-nature that is primordially clear light? Although dharma-nature is primordially clear light, since it is not separate from the body of karmic maturation, sinking and agitation arise through the causes of the eight aggregates, without the instructions of suppression and reversal. How do increase and decrease occur in what is self-born and unchanging from the beginning? The essence of self-born wisdom does not have increase and decrease. Since the darkness of ignorance has not been dispelled, it increases through the cause of the ālaya. Since the ground has no beginning or end, how do the beginning and end of saṃsāra and nirvāṇa arise? Since the ground-essence is unchanging in the three times, because the mind does not want to be altered, the beginning and end of saṃsāra and nirvāṇa arise from the difference between wisdom and ignorance. How do sudden deluded appearances arise from the ground that has no appearance? The ground without appearance is like the sky. With ignorance as the cause, through grasping, because one's own clinging appearances are deluded, the appearances of habitual tendencies arise like clouds. Since awareness has no inside or outside, how do equipoise and subsequent attainment arise? For this very wisdom awareness,