Tibetan
སྟེགས་ཆད་ལྟར་ཡང་དག་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ། །གཏན་མེད་སྟོང་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་དང་པོ་ད་ལྟ་ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དངོས་པོར་མི་འགྱུར་གཏན་མེད་དང་། །དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྒྱུན། །ཆད་པ་མེད་པར་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། ། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྟོག་པ་སྟེ། །རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་དང་བྲལ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟེ། །མ་རིག་པ་དང་ལོག་ལྟ་གཉིས། །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་མིན་ན་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བརྟན་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་ནི། །གྲངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མེད། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་གསུམ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་དུས་གསུམ་བསྡུས་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཅིག་པའི་ངང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀུན་གཞི་ལ། །ཡེ་ནས་གནས་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། །གང་གིས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ག་ལ་སྲིད། །གསལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །ཀུན་གཞི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཇིག་པར་འགྱུར་བས་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད། །རྐྱེན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྐྱེན། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་དང་མི་སྣང་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུར་འདུས་མོད་ཀྱང་། །མ་འདུས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་པ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་གང་ཡང་རྟོག་པའི་རྐྱེན། །རྟོག་པའི་མཐུ་བརྟས་ཀུན་གཞིར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྐྱེན་ཡིན་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མི་མཚུངས་ཐ་དད་ཡོད། །གདགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བཞིན་མཉམ་པ
Chinese
如断灭见般完全转变。 法身远离有无二者。 断见即是常断空性。 大圆满自生喜乐轮续中，开示阿赖耶第一、现在、最后往何处去之品第七。 之后，对聚集的众眷属， 普知导师如是开示： 体性以及因缘譬喻等。 首先，阿赖耶的体性是： 不转变为事物，是常无， 三时之识刹那流， 因无有断绝而安住。 阿赖耶即是菩提心之自性。 远离一切戏论法身中， 自性任运是分别念， 远离常与刹那有， 三时无有转变之界。 阿赖耶之体性是积聚， 无明以及邪见二者， 习气完全增长之故。 若非积聚则不转变， 三时稳固安住而转变， 因智慧精华所造故。 彼亦金刚萨埵谛听！ 无有根本之阿赖耶， 非由数量之因而生。 阿赖耶之识生起之因， 三有寂灭以及， 内外三时所摄之法， 一切平等一味之自性， 自性任运成就之身， 大乐遍满一切处。 若未证悟彼性阿赖耶， 本自安住故名为因。 彼亦聚集之精华谛听！ 阿赖耶无生之界中， 何者未生即是自性， 无有造作远离一切遍满之界， 因缘所作如何能有？ 于无有明亮之因缘中， 阿赖耶对治以智慧， 因将坏灭故由因缘所生。 缘即法界法身中， 虽无有差别然如是显现， 法界虽一阿赖耶是缘， 法身无有证悟与未证悟， 本自遍满安住于一切。 法性无有显现与不显现， 法界虽已融入法身中， 然如未融入般显现差别。 由彼之缘而生起分别念， 是故任何分别念之缘， 分别念之力增长转变为阿赖耶。 法性是法身之缘故， 因缘不相同而有差别。 安立与言说的一切， 皆是不生者之神变， 自性平等
English
It transforms perfectly like a nihilistic view. The Dharmakaya is free from both existence and non-existence. A nihilistic view is the emptiness of utter annihilation. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Spontaneous Bliss Wherein the Meanings Converge: The Seventh Chapter, which teaches where the first, present, and last Alaya goes. Then, to the assembled gathering, The all-knowing teacher spoke: Characteristics, causes, conditions, and examples. First, the characteristic of the Alaya is: It does not transform into things, it is eternally non-existent, The consciousness of the three times is a momentary stream, Because it abides without cessation. The Alaya is the nature of the mind of enlightenment. In the Dharmakaya, free from all elaborations, Self-existing nature is conceptual thought, It is free from permanence and momentariness, The sphere of the three times without change. The characteristic of the Alaya is accumulation, Ignorance and wrong views, The imprints are fully developed. If it is not accumulated, it does not change, It abides firmly and changes in the three times, Because it is made by the essence of wisdom. Listen also, Vajrasattva! The Alaya without a basis, Does not arise from numerical causes. The cause of the arising of the Alaya consciousness, The three realms, nirvana, and, The dharmas gathered in the inner and outer three times, All are of the same nature of equality, The spontaneously accomplished body of self-existence, Great bliss pervades everywhere. If that nature, the Alaya, is not realized, It is called the cause because it abides from the beginning. Listen also to the essence of the gathering! In the unborn sphere of the Alaya, What is not born is self-existence, The unelaborated, all-pervading sphere, How can it be made by conditions? In the absence of the cause and condition of clarity, The antidote to the Alaya is wisdom, Because it will be destroyed, it is produced by conditions. The condition is in the Dharmadhatu, the Dharmakaya, Although there is no difference, it appears as such, Although the Dharmadhatu is one, the Alaya is the condition, The Dharmakaya has no realization or non-realization, It abides pervading all from the beginning. The nature of reality has no appearance or non-appearance, Although the Dharmadhatu has merged into the Dharmakaya, It appears as if it has not merged and is different. From that condition, conceptual thought arises, Therefore, whatever is the condition of conceptual thought, The power of conceptual thought increases and transforms into the Alaya. Because the nature of reality is the condition of the Dharmakaya, The causes and conditions are not the same and there is a difference. All that is established and spoken, Is a miracle of the unborn, Self-existence is equal
Tibetan
ས་གཅིག་ཟེར་ན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ངང་གིས་གཅིག །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་ལས་འདས། །རྩོད་གཞི་ཀུན་གཞི་རང་ཡང་མེད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་བརྗོད་དང་བྲལ། །དེས་ན་མི་མཚུངས་སོ་ སོར་སྣང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དངོས་པོར་གཟུང་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མ་སྤྲོས་རང་བཞིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཏེ། །ཀུན་གཞིའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཚོགས་བདུན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགགས་ཀྱང་། །ཀུན་གཞི་ཤེས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཚོགས་བདུན་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད། །ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་གཞུང་དང་འདྲ། །དར་ཅིག་མི་སྡོད་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕྱི་ནང་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་ངང་གྱུར་ཏེ། །གང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་ས་གཞི་འདྲ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་བཀག་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མངོན་པ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཤར་བའི་འོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་འདྲ། །ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་དར་དཀར་ལྟ་བུ་ལ། །རྟོག་པ་གློ་བུར་སྣུམ་གྱིས་ཞེན། །གཉིས་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །དར་དཀར་སྣུམ་གྱིས་ཞེན་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྭངས་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ལ། །བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ས་འདྲས་བསླད། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡང་། །བདག་གཞན་གང་ལ་དོན་མི་ནུས། །ཆུ་དང་ས་གཉིས་འདྲེས་དང་འདྲ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཀྱང་། །རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ནས་མེད་པར་སྣང་། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་འདྲ། །དངོས་ཉིད་དུག་དང་ཆང་འདྲ་བར། །ཡེ་ནས་གསོད་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ། །ཆང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཐར་མེད་བཞིན། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །བག་ཆགས་འཁོར་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་ཀུན་གཞི་བྱས། །དཔེ་ནི་དུག་དང་ཆང་འདྲེས་འདྲ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན། །གཞན་པ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡང་། །བཀའ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཐེག་གཞན་རྫུན་གསུང་མི་འགྱུར་ཏེ། །མུ་སྟེགས་འགལ་ བ་སུན་འབྱིན་པས། །ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ལ་ཞེན་པས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རང་གི་འདོད་པ་ཡང་དག་ཟེར། །གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད། །དེ་དང་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན། །མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
如果说“一”，一切自性自然为一，本来离戏，超越言说，争论的所依，阿赖耶本身也不存在，轮回涅槃，都离言说，因此不相同。 显现各异，还有，金刚萨埵谛听，没有丝毫可执为实有的事物，无所造作的自性周遍一切，识的自性也是如此，阿赖耶的譬喻如同虚空，同样，在阿赖耶识上，七聚如何生灭，也是在阿赖耶智慧的自性中，七聚即使生起也没有改变，阿赖耶智慧的自性，刹那不住，流逝不停，如同四条河流的河床，片刻不停留，相续不断绝，外内轮回和寂灭，一切都变成阿赖耶的体性，因为能生出任何事物，因此阿赖耶如同大地，自己不阻碍自己，却因外缘而不能显现，如同日月星辰同时升起，光明的细微和粗大，阿赖耶自性清净的法界，本来如同洁白的绸缎，妄念忽然被油污沾染，二者无别混合在一起，如同白绸被油污沾染，阿赖耶清净的法界，本来是自生法身，如同清澈的水，被习气妄念的泥土搅浑，本来是自生大圆满，对自他任何一方都无济于事，如同水和泥土混合，不需寻找自然成就，却被妄念遮蔽而显现为不存在，如同太阳被云遮蔽，实有本身如同毒药和酒，本来是杀害的对治，如同被酒作为助缘而无法解脱，无明轮回的自性，被习气轮回作为助缘，转动三界轮回之轮，成为无法解脱的轮回的阿赖耶，譬如毒药和酒混合，阿赖耶的能所识之义，虽然与其它一切不同，但一切佛语没有可以驳倒的过失，其它宗派的虚妄之语不会改变，因为能驳倒外道相违之处，因为不了解宗派的体性，执着于常断等四边，以无明愚痴的傲慢，说自己的观点是正确的，贬低别人的观点，这和阿底瑜伽的意义，不是相同的。
English
If we say "one," everything is naturally one in its essence. It is primordially free from elaboration, beyond expression. There is no basis for debate, not even the ālaya itself. Saṃsāra and nirvāṇa are beyond expression. Therefore, they are not the same. Appearing distinctly, listen, Vajrasattva. There is not a particle to be grasped as an entity. Its unelaborated essence pervades everything. The nature of consciousness is just like that. The example of the ālaya is like the sky. Likewise, in the ālaya consciousness, however the seven aggregates arise and cease, even if the seven aggregates arise, there is no change in the very nature of ālaya wisdom. The nature of ālaya wisdom is momentary, not abiding, but flowing. It is like the course of four rivers. It does not stay for a moment, and the stream does not cease. Outer and inner saṃsāra and nirvāṇa, all become the nature of the ālaya. Because it causes anything to arise, therefore the ālaya is like the earth. Although it does not obstruct itself, it is not manifest due to other conditions. Like the sun, moon, planets, and stars rising at the same time, the subtle and coarse aspects of light are similar. The ālaya is the realm of naturally pure essence. It is primordially like white silk, but conceptual thoughts suddenly adhere to it like oil. The state of being mixed inseparably is like white silk adhering to oil. The ālaya is the perfectly pure realm of dharma. It is primordially the self-arisen dharmakāya. Like clear water, it is adulterated by the soil of habitual tendencies and conceptual thoughts. Even the primordially self-arisen great perfection cannot benefit either self or others. It is like water and soil mixing together. Although it is spontaneously accomplished without searching, it appears to be nonexistent because it is obscured by conceptual thoughts. It is like the sun obscured by clouds. Reality itself is like poison and alcohol. Primordially, it is the antidote that kills, but just as there is no liberation when alcohol is the condition, the nature of ignorant saṃsāra, with habitual saṃsāra as the condition, turns the wheel of the three realms of saṃsāra. It becomes the ālaya of inescapable saṃsāra. The example is like poison and alcohol mixed together. The meaning of the ālaya's consciousness, although it is different from all others, all the Buddha's words are without flaws that can be refuted, and the false words of other vehicles do not change. Because it refutes the contradictions of the tirthikas, because they do not understand the characteristics of the vehicles, clinging to the four extremes of permanence and annihilation, with the arrogance of ignorant delusion, they say that their own view is correct, and denigrate the views of others. This and the meaning of Atiyoga are not the same.