Tibetan
་ཞག་ཆུ་འདྲས་རྙོག་མ་བཞིན། །སྤྱད་པས་མ་ཤེས་མ་རིག་རྒྱུ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །རྐྱེན་གྱིས་ལོག་པར་བལྟ་བ་སྟེ། །ཕྲ་རགས་ཚུལ་ལས་ཀུན་ གཞི་འབྱུང་། །སྔ་མའི་རྟོག་པ་བག་ཙམ་ལ། །ཕྱི་མའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུན་ཆགས་པས། །ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་བག་ཆགས་བྱུང་། །དེ་ལྟས་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད། །རང་གར་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གི། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །ལུས་ངན་བླངས་པས་ཐར་པ་མེད། །ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གདོས་ཐག་ཅན། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བགྲང་མི་ལང་། །འཁོར་བ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་འབྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་མ་རྟོགས་འཆིང་བ་ཡི། །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁྲུལ་པ་མ་ལོག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདུད་རྩིའི་འཚོ་བའི་སྨན་ཡོད་ཀྱང་། །མ་ཕན་དུག་གི་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །སྒྲོན་མེའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང་། །མ་རིག་མུན་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དགོས་དགུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཟས་ནོར་འཚོ་བས་རྟག་ཏུ་མནར། །གོང་དུ་འདྲེན་པའི་ལམ་ཡོད་ཀྱང་། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ཞུགས། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟམ་ཡོད་ཀྱང་། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་མཐའ་ལ་གཏུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབད་ཀྱང་། །རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མཐའ་མེད། །གང་ལྟར་བགྲོད་ཅིང་གར་ཕྱིན་ཡང་། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་མ་རིག་འཁྲུལ། །ཐིག་ལེ་མ་འཁྲུལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ། །སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །རང་བྱུང་མ་འཁྲུལ་གཞན་བྱུང་འཁྲུལ། །རིག་པ་མ་འཁྲུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ། །སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་མི་གྲོལ་འཆིང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་པ་ནི། །སྤོང་སྡུད་ཞེན་ པའི་རྟོག་པ་དང་། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྤོང་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་སྐར་ཕྲན་འདྲ། །ཚོགས་བརྒྱད་སྐྱེ་འགགས་ཟླ་བ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །དེ་ཀློང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡོད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་བསྒྲིབས་འདྲ། །རང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །སྤངས་པས་མི་སྤོང་གྲིབ་མ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་སྤོང་བའི་རྟོག་པ་གོལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྡུད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །འདུ་བྱེད་མཚོ་ཁའི་ངང་ངུར་འདྲ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཉ་ལ་སྲམ་སྡོད་འདྲ། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །ནང་ན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བཞུགས། །དཔེ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །ཁ་ནས་མི་མངོན་གཏིང་ན་གནས། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དང་འདྲེལ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བསད་ཤ་ལ་ཟོས་པ་མེད། །སེམས་ཡིད་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་ཕྱིར་སྡུད་པའི་རྟོག་པ་གོལ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ནགས་ཚལ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རི་དྭགས་འདྲ། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྩྭ་གྲངས་འདྲ། །དེ་ཡི་གསེབ་ན་ཆོས་སྐུ་བཞུགས། །དཔེ་ནི་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་བཞིན། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གོལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དྲན་པའི་ཚེ། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མེ་ལྟར་འབར། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ས་ལྟར་རྫིངས། །དེ་གསེབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བཞུགས། །དཔེ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་དགེ་སྡིག་བསགས་པའི་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་ཕྱིར་གོལ། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དགྲ་ལྟར་རྒོད། །ཀུན་གཞིའི་ཉོན་མོངས་མུན་ལྟར་གཏིབས། །དེའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་ཡོད། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདམ་བྱིང་འདྲ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ ཕྱི་མའི་རྒྱར་ཆུད་གོལ། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་སོགས་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རྟག་ཏུ་མྱོས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི
Chinese
犹如沉淀的浊水， 长期习用不识无明之根。 所有遍计所执的分别念， 皆是因缘所致的颠倒见。 从细微到粗大的方式， 产生阿赖耶识。 在前念的微细分别上， 后念的烦恼相续不断， 于是在阿赖耶识上积聚习气。 因此生起五毒烦恼， 随业力而有六道众生， 产生各种苦乐善恶。 一旦取了恶劣之身就无法解脱， 三界充满痛苦，如沉重的枷锁。 无边无际的众生，无法计数， 轮回指的就是这些。 大圆满自生普贤喜乐轮续中，阐述不了悟轮回之生起方式的第三品。 之后，宣说了不了悟束缚的过患之根本。 未从错谬中返回的众生们， 即使有甘露般的生命之药， 也无益处，反受毒病所苦。 即使有明灯般的智慧光明， 却在无明黑暗的轮回中漂泊。 即使具有所需九种功德， 却总是受食物资财所困。 即使有引导向上的道路， 却进入无法解脱的轮回深渊。 即使有智慧安乐的桥梁， 却抵达四条河流的边缘。 即使身语意努力造作， 勤作的痛苦也无有止境。 无论如何行走，无论去向何方， 轮回的边际都无法穷尽。 此外，金刚萨埵谛听。 智慧不谬，无明谬。 明点不谬，事物谬。 佛陀不谬，众生谬。 自生不谬，他生谬。 觉性不谬，能取所取谬。 显现不谬，遍计谬。 法性不谬，有法谬。 对于不了悟的众生而言， 即使具有法身，也无法解脱束缚。 大圆满自生普贤喜乐轮续中，阐述因不了悟之过患而受束缚的第四品。 之后，于聚集的眷属众前， 普贤王如来开示道： 无明之心的黑暗， 是舍取执著的分別念， 以及习气烦恼轮回。 脱离这些，明点即是法身。 此外，金刚萨埵谛听。 当生起舍弃的分别念时， 五十种作用犹如繁星。 八识的生灭犹如月亮。 阿赖耶识犹如虚空。
English
Like muddy water that has settled, Through practice, one does not know the root of ignorance. All the conceptualizations of pervasive imputation, Are inverted views caused by conditions. From subtle to coarse ways, The all-ground arises. On the subtle conceptualizations of the previous thought, The afflictions of the subsequent thought continuously arise, Thus, habits are accumulated on the all-ground. Therefore, the five poisons and afflictions arise, According to one's own karma, the six realms of beings, Produce various kinds of happiness, suffering, good, and evil. Once an evil body is taken, there is no liberation, The three realms are full of suffering, like heavy shackles. Limitless sentient beings, countless, That is what is called samsara. From the Tantra of the Great Perfection, the Self-Arisen Wheel of Bliss, which embodies the meaning, the third chapter, which explains how samsara arises from non-realization. Then, the root of the faults of non-realization and bondage was taught. Sentient beings who have not turned away from delusion, Even though there is a medicine of nectar-like sustenance, It is of no benefit, but afflicted by the disease of poison. Even though there is the clear light of wisdom like a lamp, They wander in the darkness of ignorance and samsara. Even though they possess the nine qualities needed, They are always tormented by food, wealth, and sustenance. Even though there is a path that leads upwards, They enter the bottomless pit of samsara without liberation. Even though there is a bridge of wisdom and bliss, They reach the edge of the four rivers. Even though body, speech, and mind exert effort, The suffering of exertion has no end. However one travels, wherever one goes, The edge of samsara is endless. Furthermore, Vajrasattva, listen. Wisdom is not mistaken, ignorance is mistaken. The bindu is not mistaken, phenomena are mistaken. The Buddha is not mistaken, sentient beings are mistaken. Self-arisen is not mistaken, other-arisen is mistaken. Awareness is not mistaken, grasping and the grasped are mistaken. Appearance is not mistaken, pervasive imputation is mistaken. Suchness is not mistaken, that which possesses suchness is mistaken. For sentient beings who do not realize, Even though they possess the Dharmakaya, they are bound and cannot be liberated. From the Tantra of the Great Perfection, the Self-Arisen Wheel of Bliss, which embodies the meaning, the fourth chapter, which explains being bound by the faults of non-realization. Then, to the assembled gathering, The All-Knowing King declared: The darkness of the mind of ignorance, Is the conceptualization of abandoning, gathering, and attachment, As well as habits, afflictions, and samsara. Free from these, the bindu is the Dharmakaya. Furthermore, Vajrasattva, listen. When the conceptualization of abandonment arises, The fifty functions are like scattered stars. The arising and ceasing of the eight consciousnesses are like the moon. The all-ground is like space.
Chinese
就像雾气和云彩一样。 那里有一个明点。 例如，就像太阳的光芒被遮蔽一样。 那些从自身产生的遮蔽。 就像驱散也无法驱散的阴影一样。 因此，认为要驱散的想法是错误的。 再听听聚集的精华。 当产生收集的想法时。 行为就像海边的天鹅一样。 八识就像鱼上的水獭一样。 阿赖耶识就像大海一样。 里面住着一个明点。 例如，就像优昙婆罗花一样。 从表面看不见，存在于深处。 同样，因为它与境无关。 因此，它不会被杀死，也不会被吃掉。 心和意不会被法所证悟。 因此，收集的想法是错误的。 再听听金刚萨埵。 当产生执着的想法时。 五十一种行为就像森林一样。 八识就像野生动物一样。 阿赖耶识的习气就像草的数量一样。 在那里面住着法身。 例如，就像白色的狮子一样。 就像其他人无法看到一样。 在事物的境中没有菩提。 因此，执着的想法是错误的。 再听听聚集的精华。 当回忆起以前的习气时。 五十一种行为像水一样流动。 八识像火一样燃烧。 阿赖耶识的习气像大地一样堆积。 在那里面住着一个明点。 例如，就像珍贵的黄金一样。 因为它难以获得。 积累善恶习气的业。 因为心有执着，所以是错误的。 再听听轮转的精华。 当产生后来的烦恼时。 五十一种行为像风一样猛烈。 八识像敌人一样凶猛。 阿赖耶识的烦恼像黑暗一样笼罩。 在那之中，明点是法身。 例如，就像珍宝沉入泥中一样。 当无明烦恼产生时。 轮回的尽头没有止境。 因此， 陷入后来的境中是错误的。 再听听轮转的精华。 由于产生前后想法的缘故。 心和心所等等。 总是被无明迷惑。 因此，阿赖耶识是轮回的法。 大圆满顿悟自生安乐轮续中，开示心中黑暗处本来就有一个明点的第五品。 之后，普贤王如来。 对聚集的眷属说道。 存在于一切众生心中的。 阿赖耶识
English
Like mist and clouds. There is a single bindu in that space. For example, like the sun's light being obscured. Those obscurations that arise from oneself. Like a shadow that cannot be dispelled even by dispelling. Therefore, the thought of dispelling is wrong. Listen again to the essence of gathering. When the thought of collecting arises. The actions are like swans on the seashore. The eight consciousnesses are like otters on fish. The Alaya consciousness is like a great ocean. Inside dwells a single bindu. For example, like an Udumbara flower. Invisible from the surface, it exists in the depths. Likewise, because it is unrelated to objects. Therefore, it is not killed, nor is it eaten. The mind and intellect are not enlightened by Dharma. Therefore, the thought of collecting is wrong. Listen again to Vajrasattva. When the thought of attachment arises. The fifty-one actions are like a forest. The eight consciousnesses are like wild animals. The habits of the Alaya consciousness are like the number of grasses. In that midst dwells the Dharmakaya. For example, like a white lion. Just as others cannot see it. In the realm of objects, there is no Bodhi. Therefore, the thought of attachment is wrong. Listen again to the essence of gathering. When remembering past habits. The fifty-one actions flow like water. The eight consciousnesses burn like fire. The habits of the Alaya consciousness pile up like earth. In that midst dwells a single bindu. For example, like precious gold. Because it is difficult to obtain. The karma of accumulating good and bad habits. Because the mind has attachment, it is wrong. Listen again to the essence of cyclic existence. When later afflictions arise. The fifty-one actions rage like wind. The eight consciousnesses rage like enemies. The afflictions of the Alaya consciousness envelop like darkness. In that space, the bindu is the Dharmakaya. For example, like a jewel sinking in mud. When ignorance and afflictions arise. There is no end to the cycle of existence. Therefore, Falling into later realms is wrong. Listen again to the essence of cyclic existence. Due to the arising of past and future thoughts. The mind and mental factors, and so on. Are always intoxicated by ignorance and delusion. Therefore, the Alaya consciousness is the Dharma of cyclic existence. From the Tantra of the Great Perfection, Spontaneous Bliss Wheel of Meaning, the fifth chapter, which teaches that there is a single bindu from the beginning in the darkness of the mind. Then, Samantabhadra. Spoke to the assembled retinue. The Alaya consciousness that dwells in all sentient beings.