Tibetan
་ནས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དངོས་ཉིད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཅིང་། །ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་རང་ཤར་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་བས། །གང་ཡང་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ན། །གཞི་ལས་མ་གྲུབ་ངོ་བོར་སོན། །ཆོས་ཅན་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བྲལ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བྱེད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །དགག་བསྒྲུབ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་འོད་གསལ་བར། །རང་གི་ས་ན་ཡེ་ནས་གནས། །གཞན་ལ་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཕྱོགས་གཉིས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བཞིའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ། །འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེར་རང་ཤར་བས། ། ཇི་བཞིན་མ་ནོར་སྙིང་པོ་ཡི། །ངེས་པར་གཞན་དུ་བལྟ་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་བཟང་བརྡལ་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མཐའ་ཆོད་ཕྱིར་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །གོལ་ས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་ཞེན་མེད་པས་གོལ་མེད་གསུངས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་གང་གིས་མི་ནུས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ཉི་ཤར་རང་གསལ་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་བས། །སྣང་བས་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཤད་མི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །མ་བསྒོམས་དོན་དང་འབྲལ་མེད་པའི། །དེ་དོན་རྟོགས་ཐབས་གང་གིས་བགྱི། །མ་བསྒོམས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །རང་གི་ཐ་སྙད་གང་ལ་གདགས། །དེ་དོན་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེར། །མཚན་མ་བྱུང་ན་ཅིས་མི་གོས། །ལྟ་བ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལ། །མ་བསྒོམས་གོལ་སར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་རང་གི་རྟོགས་དང་ནི། །མན་ངག་དགོངས་པའི་ཐུགས་བརྟོལ་ནས། །ཤེས་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་བླ་མ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལ། །སྣང་བྱེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་སོན་པས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །སྨན་དང་སྨན་པའི་ཐབས་བཞིན་དུ། །སེམས་མེད་མི་འདོད་ཅི་ཞིག་བྲལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བས། །གང་ཡང་དམ་པར་མི་བལྟ་བས། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས། །གཏང་གཞག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མ་བསྒོམས་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་གདགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་མི་འབྱུང་བས། །དམིགས་ནས་བསལ་བ་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ལ། །སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལ་སོགས་ནི། །ཇི་སྙེད་གཞི་ན་མེད་པ་ལྟར། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ རང་དྲན་པས། །དུས་མཉམ་གསལ་བས་ཡང་དག་སྟེ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །ཐ་སྙད་རང་གསལ་བཅོས་པར་ཟད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་བས། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། །དོན་དུ་གཉེར་པ་གང་ཡང་མེད། །སྔ་ཕྱི་གཞན་དུ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་གཏད་པའི་དོན་དང་བྲལ། །དོན་མི་གཉེར་ལ་དགྲ་མེད་འདྲ། །དེ་ནས་འདུས་པས་ཡང་ཞུས་པ། །གཏང་གཞག་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ། །མི་འདུན་མི་འབྱུང་གསུངས་པ་ཅི། །རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་བྲལ་མ་ཡེངས་ན། །བྱ་བྱེད་འགོག་མེད་གསུངས་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །ཕྱོགས་བྲལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་ཡེ་ཤར་བས། །སྣང་མེད་ཞེན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གང་ཡང་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལས། །གཏང་གཞག་རྩོལ་སེམས་ཅི་ལ་འབྱུང་། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཀློང་གནས་པས། །མི་མཐུན་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་ལ་མ་གྲུབ་དོན་ཤེས་ཕྱིར། །རང་གསལ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །དག་དང་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གང་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞག་དང་བླང་བར་ཡེ་མེད་དོན། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པས་བསྒོམ་མི་དགོས། །རྩོལ་བ་མེད་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བདག་གཞན་ཀ་ནས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །བྱ་བྱེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱང་བདེར་གཤེགས་མཛད། །ཅི་སྤྱོད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ཤར་བས། །གང་ཡང་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་དེ། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །བླང་དང་དོར་བ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡིས་འཆིང་བར་ཅི་ལ་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བརྟོལ་ གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཐེ་ཚོམ་གེགས་ཆེན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་མདོར་ནི་ཇི་ལྟར་བསྡུ། །བསྒོམ་པའི་དོན་ནི་དབྱེ་བ་གང་། །རྟོགས་པའི་སེམས་ཉམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མདོར་བསྡུས་གདམས་ངག་ངེས་པའི་དོན། །ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །ཡུལ་མེད་མ་ཡེངས་སྤང་བླང་མེད། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་གདེང་། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་གནས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ནི། །བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་གང་ཡང་མ་བཏགས་ན། །ལྟ་བའི་གཞི་ཉིད་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་ཐབས་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གཉུག་མའི་རྒྱུན། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་གསལ་ཙམ། །དེ་ལས་མ་འདས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཡིན་མིན་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི། །བཀོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིས་སུ་མི་བྱེད་སྤྱོད་པའི་མཆོག །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེས། །ལན་གཅིག་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་སྟེ། །ད་ལྟའི་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས། །ཚིག་ལ་ཐ་དད་ཕྱེ་བ་ལས། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་གཡོ་བའི། ། རིག་པའི་ཉམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དོན། །ཡང་དག་ངེས་དོན་གདེང་གི་བཀའ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་མཉམ་བཞག་ཚེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་གཡོ་བའི། །ངོ་བོ་རྩལ་དང་དཔེ་དང་ནི། །ཚད་དང་ངེས་ཚིག་ཡུལ་དང་འབྲས། །སྐྱོན་དང་གོལ་ས་སྒོ་དགུ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་སྡོམ་ཚིག་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ཡི། །ངོ་བོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྩལ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ། །དབྱེ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །དཔེ་ནི་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདྲ། །ཚད་ནི་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པ། །ངེས་ཚིག་གདམས་ངག་མ་བརྗོད་གསལ། །ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འབྲས་
Chinese
从那以后，对聚集的眷属们开示说： 现象等一切诸法， 无作而自显现， 无处本体自显现之故， 本来无有遮蔽光明故， 若不对任何他者作意， 则从基未成立，于本体中成熟。 由于无有法相，故离能衡量。 此理金刚萨埵谛听！ 于显现法身中显现的， 所有多少的类别， 由于无有破立之作用， 本来无有成立光明中， 于自之本位本来安住。 由于未成立为他之我， 故是远离二边的菩提心。 于远离四边的名言中， 需要什么衡量之理证？ 此理金刚萨埵谛听！ 表诠之名言不可说。 所有一切诸法， 由于随逐错谬， 故于无处明点中自显现。 如实无谬心要义， 定从观待他者中解脱。 此理金刚萨埵谛听！ 于普贤周遍自性中， 由于断绝初始与终结，故无错谬之处。 此理亦是智慧自显现， 错谬之处亦是法性。 由于已成智慧之自性， 故说无有执着，无有错谬。 此理亦是眷属之心要谛听！ 譬如无论如何不能， 如虚空旭日自明般， 自生智慧本体亦是， 自明智慧乐明故， 显现无有利益无有损害之故， 无需宣说方所之名言。 金刚萨埵又请问说： 未曾修习与义无别之， 彼义以何能证悟？ 已成未修习界中之， 自之名言安立于何处？ 彼义无有修习之譬喻， 若生起相状为何不迷乱？ 于见解自显现广大中， 未修习为何不堕入错谬？ 听闻如是请问之义后， 对聚集之眷属开示说： 心要自之证悟与， 口诀意之通达后， 由知续证悟之上师， 如实性中显现时， 显现法身自成熟故， 相状之事物不生起之故， 如药与医师之方便般， 无心无欲有何可离？ 此理亦是聚集之心要谛听！ 由于明点法身所周遍， 如实性中自显现故， 不对任何高尚作意故， 一切如是于自位解脱。 彼等
English
Thereafter, he taught the assembled retinue: All phenomena, such as objects, Appear spontaneously without action, Because the essence without location appears spontaneously, Because it is originally unobscured, luminous, If one does not focus on anything else, Then it does not arise from the ground, it ripens into essence. Since there is no dharma, it is free from measurement. Listen, Vajrasattva, to this reason! In the clarity of the manifesting Dharmakaya, All the various categories that exist, Because there is no action of negation or affirmation, In the original, unestablished luminosity, It abides from the beginning in its own place. Because it is not established as self in another, Therefore, it is the Bodhicitta free from the two extremes. In the absence of the terminology of the four extremes, What kind of reasoning is needed to measure it? Listen, Vajrasattva, to this reason! The terminology of representation is not spoken. All phenomena without exception, Because they follow falsehood, Therefore, they appear spontaneously in the bindu without location. The essence of the unadulterated, genuine heart, Is definitely liberated from looking to others. Listen, Vajrasattva, to this reason! In the all-good, pervasive nature, Because the beginning and end are cut off, there is no place for error. This is also the spontaneous appearance of wisdom, The place of error itself is also the nature of reality. Because it has become the nature of wisdom, It is said to be without error because there is no attachment. Listen, also, to the heart essence of the retinue! For example, even if one cannot do anything, Like the sun rising in the sky, self-illuminating, The essence of self-born wisdom is also, Self-aware wisdom, blissful and clear, Because appearance is neither beneficial nor harmful, There is no need to speak of the terminology of direction. Vajrasattva again asked: How can one realize the meaning of What is unmeditated and inseparable from meaning? In what realm has the unmeditated become? Where is its own terminology established? As an example of that meaning which cannot be meditated upon, If characteristics arise, why would one not be confused? In the great spontaneous appearance of view, Why would the unmeditated not fall into error? Having heard the meaning of that question, He taught the assembled retinue: The realization of the heart essence itself and, After the penetration of the mind of the oral instruction, By the guru who knows the continuum of knowledge, When it appears in reality as it is, Because the manifesting Dharmakaya itself ripens, Because the objects of characteristics do not arise, Like the means of medicine and the physician, What is there to separate from the desireless mind? Listen, also, to the heart essence of the assembly! Because the bindu pervades the Dharmakaya, Because it appears spontaneously in reality as it is, Because one does not regard anything as sacred, Everything is liberated in its own place as it is. Those
Chinese
因为不住于边际，所以没有舍弃和安住的等持，被认为是未修持的自性之中。再者，听闻积聚之精要，于不可修持之法性中，不生起分别念和相状，不应以目标而排除和修证。譬如虚空本身，云和雾气等，无论有多少，如同不在根本上存在一样，如实地 自忆念，同时显现而真实，对此没有对治可以修正。言说是修正自明而已。再者，听闻积聚之精要，无境之明点自生起，因为不入于真实义，成为自性之故，没有任何需要追求的意义。因为前后异体不存在，所以不必特意修持，远离目标所指之意义，不求意义犹如无敌。之后积聚再次请问，于无舍弃和安住之修持中，说什么不欲求不生起？瑜伽士无勤不散乱时，说什么无有作为和阻碍？那不成为束缚的，无偏袒之教导如何是好？祈请全知导师开示。对积聚之眷属开示道，三时一切形态中，无生无死而本然显现，所有无明执着，无论什么，皆于法身中显现，舍弃安住勤作之心从何而生？不转为异体而安住于自性之中，没有任何不合之相状。再者，金刚萨埵谛听，所有形状和相状，因为知晓不在根本上成立之意义，自明于境上无有分别。所有清净与不清净，因为没有任何需要遮破和建立的，本来就没有安住和取舍之义，因为无有生起和融入，所以不必修持。因为无有勤作，所以是行持之最胜。再者，听闻积聚之精要，因为自他从根本上不成立，所有作为和行为，也使六道众生安乐逝去。无论如何行持，皆于法身中本然显现，没有任何自性之差别，于行持本身中必定解脱，自然没有取舍，因此如何成为束缚？大圆满义积聚自生安乐轮续中，金刚萨埵之心意显露 之第三十八品。之后金刚萨埵，为了利益积聚之眷属而
English
Because it does not abide at the edge, therefore, the samadhi without abandonment and abiding is considered to be in the uncultivated nature. Furthermore, listen to the essence of the gathering, in the Dharma nature that cannot be cultivated, no conceptualization or characteristics arise, and one should not eliminate and prove it with a target. For example, in the sky itself, clouds and mists, etc., no matter how much there is, it is as if it does not exist in the root, as it is in reality. Self-remembrance, simultaneous clarity is true, and there is no antidote to correct it. Saying is just correcting self-illumination. Furthermore, listen to the essence of the gathering, the self-arising of the bindu without object, because it does not enter the true meaning, because it becomes the nature, there is no meaning to pursue. Because the previous and subsequent different bodies do not exist, there is no need to practice specially, away from the meaning of the target, not seeking meaning is like being invincible. After that, the gathering asked again, in the practice of no abandonment and abiding, what is said that there is no desire and no arising? When the yogi is effortless and not distracted, what is said that there is no action and no obstruction? How is the impartial teaching that does not become a bondage good? Please ask the omniscient teacher to explain. He taught to the gathering of gatherings, in all forms of the three times, without birth and death, it naturally appears, all ignorance and attachments, no matter what, all appear in the Dharmakaya, from where does the mind of abandonment and abiding arise? Not turning into a different body and abiding in the nature, there is no incompatible characteristic. Furthermore, Vajrasattva, listen, all shapes and characteristics, because you know the meaning that is not established in the root, self-illumination has no distinction in the object. All purity and impurity, because there is nothing to be refuted and established, there is originally no meaning of abiding and taking, because there is no arising and merging, so there is no need to practice. Because there is no effort, it is the best of conduct. Furthermore, listen to the essence of the gathering, because self and other are not established from the root, all actions and behaviors also make the six realms of beings pass away in peace. No matter how you act, it naturally appears in the Dharmakaya, there is no difference in nature, and liberation is certain in the action itself, and there is naturally no taking and abandoning, so how can it become a bondage? In the Tantra of the Wheel of Bliss, the Great Perfection of Meaning Gathering, the mind of Vajrasattva is revealed. The thirty-eighth chapter. After that, Vajrasattva, in order to benefit the family of the gathering,