Tibetan
ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཟིལ་ནོན་པས། །གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ནས། །དེ་ཉིད་དུས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །མཉམ་ཉིད་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལུས་བྲལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། དེ་ཡང་དཔེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཐུགས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡེ་གནས་པས། །འབྲས་བུའི་རིག་པ་ད་ལྟ་ཉིད། །དེ་དོན་མི་བརྗེད་ཡེ་དྲན་ཕྱིར། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པས། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་སྡུད་བྱེད་པ། །གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་ལྷུང་མི་འགྱུར། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་པས། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་བྲལ་ཕྱིར། །གང་ཡང་འཛིན་མེད་ཐུགས་ལ་གསལ། །ཉན་ཐོས་ས་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དང་པོ་བལྟ་བ་བདག་མེད་ཕྱིར། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པས། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་སྡུད་པ་མེད། །འདོད་ཁམས་གནས་སུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ནམ་མཁའ་ཉི་ཤར་མུན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལ། །མ་རིག་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་གདེང་ཆུད་སྐལ་ལྡན་ལ། །མི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་དོན། །མཉམ་ཉིད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ལམ། །ཚད་མ་རང་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། །རྗེས་གསོབ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལ། །སྐྱེ་འགགས་འཁོར་བའི་སྤོང་ལེན་མིན། །བདག་དང་བྲལ་བ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས། །རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་འཆར། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་བཀའ། །བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །མཁའ་མཉམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེ་འདོད་རིགས་ལྔར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ། རང་གི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཚང་། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དམ་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྔོན་ཚེ་རྣམ་གཟིགས་བསྟན་པ་ལ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་བྱ་བའི་ལུས། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་པར། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ནམ་འགྲུབ་ཅེས། །ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་ལྷ་བསྒོམ་པས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རེ་མེད་དོན་ནི་དྲན་བྱས་ན། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །དོགས་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་ཐབས་མི་དགོས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །གང་ཡང་མ་འགགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཁོར་འདས་ཞེན་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྙིང་པོར་ཤར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཉིད་རང་ཆས་དོན་རྟོགས་ན། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ནད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ད་ལྟའི་སེམས། །རེ་དོགས་མེད་ཤེས་འབྲས་བུའི་མཆོག །དུས་གསུམ་རང་སེམས་འགྱུར་མེད་དོན། །མེད་ལ་མི་ཟད་རང་བྱུང་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་དོན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ངེས་པར་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་དོན། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་འདི། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་ཙམ་ན། །འཁོར་བའི་མིང་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཅི་སྤྱོད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལས། །ཞེན་འཁྲུལ་རྟོག་པ་མིང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་འཁོར་བ་བྲལ། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་གཏན་ནས་ བརླག །ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་གསོག །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐྱེ་བ་མི་ལེན་རང་བྱུང་སྐུ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་བརླག་པ་མེད། །སེམས་རྟོགས་ཤེས་པ་འདི་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྟོགས་པ་འདི་ཡི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར། །རེ་བའི་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་རྟོགས་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཆོས། །དེ་རྟོགས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་འབྱུང་། །ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཐབས་མི་དགོས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་མི་
Chinese
以三摩地，彼念头即被压制，生于净居天之神，彼时即现证成佛。具平等性之三摩地，于离身之刹那，果为佛之法身。
English
Through Samadhi, that very thought is suppressed, and one is born as a god in the Pure Abode. At that very time, one manifestly attains Buddhahood. Through the Samadhi endowed with equality, in that very instant of separation from the body, the result is the Dharmakaya of the Buddha.
Chinese
何时方能成佛陀？心中思虑修天神，无果轮回中受生，故当无有希与惧。复听积聚之精要，若能忆念无希求，法性安住于佛地，若于无惧不散乱，无需清净诸遮障。复听金刚萨埵言，于自性之法身中，任何不阻如虚空，无有轮涅执著乃果实。彼即自心显精要，于六道一切有情众，若悟法性自成义，离于修习之疾患。觉性之体即现今心，了知无希惧乃胜果，三时自心不变义，无而无尽自生智，彼即名为佛陀也。大圆满义聚自生安乐轮续中，所示无希惧之果品第三十二品竟。 其后聚集之众等，为悟自利之果实，定于眷属作开示，本来自住之意义。此乃自生精要法身，仅由具足传承之缘而悟，轮回之名亦无觉性增。复听积聚之精要，由获自在自生心，任何所用皆明现为法身，无有执著错乱与分别，一切皆为觉性通彻性。如是证悟之瑜伽士，因无无明故离轮回，烦恼之根彻底摧毁，未来不积受生因。复听金刚萨埵言，不取受生自生身，于彼功德说不能尽，是故果实于此时成熟，不为缘所毁坏消亡。由悟心之觉性，不需期望获得菩提，一切佛陀之功德，皆为此悟性之功用，故不需以希求之勤作修。复听积聚之精要，由悟心故无轮回，六道有情本无有，是故轮回空尽法。悟彼自证觉性身，彼之果实今显现，于具信瑜伽士而言，无需积聚资粮净遮障，如若寻获珍宝，无需世间之农作。
English
When will Buddhahood be attained? By thinking in the mind and meditating on deities, there is no result and one is born in samsara. Therefore, one should be without hope and fear. Again, listen to the essence of accumulation. If one remembers the meaning of no hope, the Dharma-nature abides in the Buddha-ground. If one is not distracted by the meaning of no fear, there is no need for a method to purify obscurations. Again, listen to Vajrasattva. In the Dharma-body of self-nature, nothing is obstructed, like the sky. The fruit is without attachment to samsara and nirvana. That very thing dawns as the essence of one's own mind. For all sentient beings of the six realms, if one realizes the meaning of the Dharma-nature's own endowment, one is free from the disease of meditation and practice. The essence of wisdom is the present mind. Knowing without hope and fear is the supreme fruit. The unchanging meaning of one's own mind in the three times is the self-born mind that is inexhaustible in non-existence. That is what is called Buddha. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Bliss, the Chapter on Showing the Fruit of No Hope and Fear, the thirty-second chapter is complete. Then, for all the assembled gatherings, the fruit of realizing one's own benefit is that the teachings are definitely bestowed upon the retinue, the meaning of abiding in oneself from the beginning. This self-born essence, the Dharma-body, is realized only through the cause of lineage. The name of samsara is absent, and wisdom increases. Again, listen to the essence of accumulation. By gaining power over the self-born mind, whatever is done is clearly manifest as the Dharma-body. There is not even a name for attachment, delusion, and conceptualization. Everything is the all-pervading nature of wisdom. For the yogi who realizes in this way, since there is no ignorance, he is free from samsara. The root of afflictions is completely destroyed, and in the future, he does not accumulate the cause of rebirth. Again, listen to Vajrasattva. The self-born body does not take rebirth. There are not enough qualities to describe it. Therefore, the fruit ripens at this time. It is not destroyed or perished by conditions. From this understanding of mind, there is no hope of attaining enlightenment. All the qualities of Buddhahood are the power of this realization. Therefore, there is no need to accomplish it with hopeful effort. Again, listen to the essence of accumulation. Since mind is realized, there is no samsara. Sentient beings of the six realms do not exist from the beginning. Therefore, samsara is a teaching that empties the depths. Realizing that, it is the self-aware wisdom body. Its fruit appears now. For the yogi with great faith, there is no need for methods of accumulating merit and purifying obscurations. Having found a precious jewel, one does not need worldly farming.
Tibetan
དགོས་བཞིན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། །གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྣན་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ལས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པས། །བློ་ཡི་གཏིང་དུ་ངེས་པར་གོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཡིས་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གཅིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དག་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་མཐོང་། །ཉན་ཐོས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་མཐོང་། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་རིག་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སོ་སོ་ཡང་། །རྟོགས་པ་ཆེ་ཆུང་བྱེ་བྲག་ལས། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ། །དུས་འདིར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་རྟོགས་པ་ལ། །རང་ དོན་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། བདག་དོན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །སྣང་མེད་བལྟ་བའི་རིག་པ་ལས། །མ་བཙལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བག་ཆགས་མེད་པས་ཡུལ་དང་བྲལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་སྐུ། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རིག་གསལ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་གང་ཡང་མེད། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་སེམས་རིག་པ་རང་བྱུང་དེ། །ཡེ་མེད་དོན་ཤར་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །སྤྱི་མཐུན་ཉི་མ་སྟོང་བས་གསལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོམས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་བ་དེས། །མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་མེད། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་བརླག །དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་རླབས་སུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྱོད་པ་འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །དུས་བཞིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དོན་འདི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ས་བཅུ་པས། །སྐད་ཅིག་འདི་དྲན་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་རིག་སྤྱོད་བདེ། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་དྲིན་འབྲས་བུ་རང་
Chinese
所需之故。 自心于法身成佛后， 不需从他处修习与增益。 因此无事亦无行境。 彼亦金刚萨埵谛听。 有情身中诸佛之意， 甚深且广阔，深不可测故， 于智慧深处定能领悟。 于彼果位于此时证悟。 因此，对于证悟现前者， 称之为佛陀。 彼以所见显现种种， 自证法身唯一一者。 菩萨较诸业障清净故， 见为圆满受用身。 于声闻障蔽微小者， 见为化身大能仁。 了悟真实义之瑜伽士， 见自证离垢法身。 因此，自心证悟至关重要。 彼亦谛听汇聚之精华。 如是所见各各亦， 由证悟大小之差别。 并非于别处存在， 如太阳与光芒般。 于此时证悟而成佛， 当下即得果位。 因此，于具足传承之证悟， 自 义法身佛陀生起。 大圆满义集自生安乐轮续中，开示自义证悟果位之品第三十三竟。 遍照王亦云： 于无有显现观视之觉性中， 不寻觅，不变异之法身， 无有习气故，远离对境。 当下即是自生身， 无实有，等同虚空之边际。 以觉性光明而超胜， 于彼无有任何匹敌。 证悟之功德难以言尽。 彼亦金刚萨埵谛听。 自心觉性自生者， 本来无有，义显现菩提身， 共同之日千倍明亮。 仅以证悟彼即不需串习， 以智慧觉性之光明， 无明黑暗本初即无有， 习气烦恼连根摧毁。 意趣与诸佛相同。 彼亦谛听汇聚之精华。 譬如海中生起波浪， 如是了悟实义瑜伽士， 行持不离智慧界， 四时之中智慧相续不断。 此乃证悟此义之行持， 积累资粮，净治罪障之十地者， 刹那忆念此即为超胜。 身语无勤觉性行持安乐， 彼亦谛听眷属之精华， 自恩果报自
English
As needed. After one's own mind becomes enlightened as the Dharmakaya, There is no need to practice and add from elsewhere. Therefore, there is no action and no realm of action. Also, Vajrasattva, listen. The minds of the Buddhas are in the bodies of sentient beings. Profound and vast, so deep that it is unfathomable, It must be understood in the depths of the mind. The fruit is realized at this time. Therefore, for those who have manifest realization, It is called a Buddha. Through it, various appearances are seen, In the self-aware Dharmakaya, one by one. Because Bodhisattvas are purer than karma, They are seen as the Sambhogakaya. For those with small obscurations of the Shravakas, They are seen as the Nirmanakaya, the Great Sage. For the yogis who realize the definitive meaning, They see the self-aware, flawless Dharmakaya. Therefore, realizing one's own mind is precious. Also, listen to the essence of the gathering. In this way, each of the different visions, Depends on the difference between the size of realization. It is not separate, Like the sun and its rays. Enlightenment is attained through realization at this time, And the fruit is obtained immediately. Therefore, in the realization with lineage, Self The Dharmakaya Buddha arises for the benefit of oneself. From the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Bliss, which Gathers the Meaning and is Self-Arisen, the chapter showing the fruit of realizing one's own benefit, the thirty-third, is complete. Also, Kunrig Gyalpo said: In the awareness of seeing without appearance, Without searching, the unchanging Dharmakaya, Without habitual patterns, it is separated from objects. Immediately, it is the self-arisen body, Without substance, equal to the edge of space. It is superior because of the clarity of intelligence, There is no rival to it. The qualities of realization cannot be expressed enough. Also, Vajrasattva, listen. That self-arisen awareness of one's own mind, The body of enlightenment that arises from the meaning of non-existence, Is clearer than a thousand common suns. By realizing that alone, there is no need to habituate. With the clarity of wisdom awareness, The darkness of ignorance has never existed from the beginning, The habitual patterns and afflictions are destroyed from the root. The intention is the same as all the Buddhas. Also, listen to the essence of the gathering. For example, waves arise in the ocean, Likewise, the yogis who realize the meaning, The conduct is inseparable from the realm of wisdom, The continuum of wisdom is uninterrupted in the four times. This is the conduct of realizing this meaning, Those on the ten bhumis who accumulate merit and purify obscurations, Remembering this for a moment is superior. The body, speech, and mind are effortless, and the practice of awareness is blissful, Also, listen to the essence of the retinue, The fruit of one's own kindness, one's own