Tibetan
མ་མཁས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་སྲོག་ནི་གཅོད་ཙམ་ན། །སྲོག་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཤེས་ལྟར། །རང་རིག་ལྟ་བའི་དོན་ཡོད་པས། །དུག་ལྔ་སྤྱོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཤེས། །དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་རང་བྱུང་འཆར། །དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་བསྒོམས་པ་ལ། །གཅིག་ཆར་བསྟུན་ཏེ་འཇུག་ནུས་ན། །བསྒོམ་པའི་ཐུན་ལ་རིང་ཐུང་མེད། །ནམ་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ཁར་མ་ལུས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་ཀུན་གཞི་ གཞི་ཡི་དོན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པས། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་གོ་བའི་ཕྱིར། །མ་རིག་སངས་པས་གཏི་མུག་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ཚེགས་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དེ་རྒྱུད་ལུང་ལྡན་སྒྲོན་མ་འདི། །དད་ལྡན་བློ་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཆེས་གདེང་དང་བྲལ་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་ཐག་མི་རིང་། །མ་ནོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མིང་ཡང་མེད། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངེས་པའི་དོན། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས། །དུས་འདིར་ཡིད་ཆེས་གདེང་དུ་འགྱུར། །རིག་འཛིན་ཀུན་དང་ད་ལྟ་མཉམ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ཅན་མ་རིག་གློ་བུར་དེ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་དུས་འདིར་བརླག །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་རྩལ། །ཐ་མལ་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འདི། །དད་ལྡན་སེམས་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒྱུར་དུ་མི་འདོད་ཡིད་ཆེས་བློས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་དགོངས་པ་འདི། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདི་རང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཤེས་ན། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་བྱ་བ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་ནང་ན་རང་རིག་གསལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་ཕྱིར། །དམན་པའི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ངོས་གཟུང་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་གསལ་བ། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཡེ་གནས་བསྒོམ་པ་ནི། །མ་བྲལ་མ་བྱིང་ཤེས་པ་ལ། །དོན་གསལ་ཡིད་ལ་མི་རྟོགས་པས། །རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡུལ་འདི་གཞི་ལ་མེད་ཤེས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ལྟ་བ་བལྟ་རུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་མེད་རིག་པའི་བལྟ་བ་ལ། །བརྗེད་མེད་ཡེ་ཤེས་ རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་སྤྱོད་པའི་གཟུངས། །འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་རྟོགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ད་ལྟའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་རིག་པའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །རང་གསལ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བཅོས་ཐབས་གཉེན་པོ་མི་དགོས་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་གཏད་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་རིག་པའི་དོན་ཤེས་ན། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་མེད་ཕྱིར། །ལུང་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་གསང་བ་གཅེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས། །འབྲལ་མེད་རིག་སྤྱོད་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བསམ་འདས་དོན་གསལ་ཡིད་ལ་གནས། །གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་གསང་། །རང་གསལ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །མི་དམིགས་པ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད། །མི་གནས་པར་ཡང་བསམ་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསྒོམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །མ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་སེམས་པར། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཀུན་ཤོང་བྱར་མེད་སྤྱོད་པའི་མཆོག ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར། །ཡུལ་འདི་སེམས་སུ་མི་སྡུད་པས། །སྤྱད་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་གང་ལ་བསམ་ཞིང་དཔྱད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །དམིགས་པར་མི་བྱེད་སྡུད་མི་བྱེད། །དེ
Chinese
如果是不智者，仅仅断除化身之命，就像知道那是无命的幻象一样，因为自明觉性的见地有意义，所以行使五毒之时，智慧显现。了知自性中没有遮障，那时无论行使什么烦恼，都不会被过失沾染，自生显现。为了不忘记那个，不需要特意去做禅修。还有，金刚萨埵谛听，在觉悟自心的禅修中，如果能够立即持续进入，那么禅修的时段就没有长短。不要留下任何时候成就的想法。还有，会聚之精华谛听，佛陀的密意是怎样的，为了当下就领受，自心阿赖耶。
English
If it is an unwise person, merely cutting off the life of an emanation, is like knowing that it is a lifeless illusion, because the view of self-luminous awareness has meaning, so when practicing the five poisons, wisdom arises. Knowing that there is no obscuration in the essence itself, then no matter what afflictions are practiced, one will not be tainted by faults, and self-arising will manifest. In order not to forget that, there is no need to deliberately meditate. Also, Vajrasattva, listen, in the meditation of realizing one's own mind, if one can immediately continue to enter, then there is no length or shortness in the session of meditation. Do not leave any thought of when it will be accomplished. Also, listen to the essence of the union, what is the Buddha's intention, in order to receive it right now, one's own mind, the alaya.
Chinese
为了知晓。 正确的见解无可观看。 因此，超越了禅修的境界。 那即是自生菩提心。 在无显现觉性的观看中， 无忘失的智慧 持续不断。 因此，是不可分离的行持之总持。 当下证悟果位的法身。 那也是聚合的精华，谛听。 不变的禅定是当下的心。 因为是自生的，所以没有因缘。 因为不是聚合的，所以是觉性的延续。 三世不变是胜者的意。 在自明觉性法身上， 因为不需要改造的方法和对治， 所以不需要特意安住和禅修。 因此，是不可分离的殊胜禅定。 被称为真正的法性。 如果知晓有情觉性的意义， 那即是胜者的密意。 除此之外无处可寻。 那也是金刚萨埵，谛听。 如今在一次的时间里， 展示没有口诀的禅修方式。 因为没有与意义相符的体验， 所以对具有传承者进行诽谤。 因此，要珍惜了义的秘密。 出自《大圆满义集自生乐轮续》中，宣说不可分离持续禅定的章节，第二十七品。 然后，一切明智的国王， 宣说了不可分离的觉性行持。 自生智慧如虚空般广大， 不混杂圆满的法身。 不生不灭持续不断地行持。 那也是金刚萨埵，谛听。 不可思议意义明晰安住于心中， 密咒自性之身。 佛与有情二者的秘密。 自明神圣的精华， 是所有佛的究竟之义。 对于真正的菩提心， 不执著也不可修持。 也不可思索于不住之中。 因此是无为的广大虚空。 那也是聚合的精华，谛听。 未造作自生的本然。 对于不可修持的法性， 没有禅修，没有对境。 仅仅是安立为禅定。 在未证悟时也不思索， 对于周遍一切的智慧， 是容纳一切，无所作为的殊胜行持。 那也是金刚萨埵，谛听。 为了证悟自己的自性， 因为不将此境收摄于心中， 所以行持的对境也就不存在了。 以什么对什么进行思索和观察呢？ 例如对于空虚的虚空， 不作意，不收摄。
English
For the sake of knowing. The correct view is not to be viewed. Therefore, it transcends the realm of meditation. That itself is the self-arisen Bodhicitta. In the view of non-appearing awareness, Unforgettable wisdom Continues uninterruptedly. Therefore, it is the Dharani of inseparable conduct. The Dharmakaya of the fruition is realized now. That is also the essence of the gathering, listen. The unchanging Samadhi is the mind of the present. Because it is self-arisen, there is no cause or condition. Because it is not assembled, it is the continuum of awareness. The unchanging in the three times is the mind of the Victorious Ones. In the self-luminous awareness Dharmakaya, Because there is no need for methods of correction and antidotes, Therefore, there is no need to deliberately settle and meditate. Therefore, it is the supreme inseparable Samadhi. Called the true nature of reality. If one knows the meaning of sentient beings' awareness, That itself is the intention of the Victorious Ones. There is nowhere else to seek. That is also Vajrasattva, listen. Now, in this single time, Showing the way of meditation without instructions. Because there is no experience that matches the meaning, Therefore, they slander those with lineage. Therefore, cherish the secret of definitive meaning. From the Tantra of the Great Perfection Meaning Gathered Self-Arisen Bliss Wheel, the chapter on teaching the inseparable continuous Samadhi, the twenty-seventh. Then, the King of All Intelligence, Spoke of the inseparable awareness conduct. Self-arisen wisdom is vast like the sky, The unmixed complete Dharmakaya. Unborn, unceasing, continuously acting. That is also Vajrasattva, listen. Inconceivable meaning clear abiding in the mind, The body of the essence of secret mantra. The secret of both Buddha and sentient beings. This self-luminous sacred essence, Is the definitive meaning of all Buddhas. For the true Bodhicitta, Non-fixation is also not to be practiced. Nor is it to be thought of as non-abiding. Therefore, it is the unconditioned great sky. That is also the essence of the gathering, listen. The uncorrected self-arisen Suchness. For the nature of reality that cannot be practiced, There is no meditation, no object. It is merely labeled as Samadhi. Without understanding, do not even think, For the wisdom that pervades all, It is the supreme conduct of accommodating all, without action. That is also Vajrasattva, listen. In order to realize one's own essence, Because this object is not gathered into the mind, Therefore, the object of practice also ceases to exist. With what does one think and contemplate what? For example, for the empty sky, One does not focus, one does not gather.
Tibetan
་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་དུ། །ངོ་བོ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མ་དཔྱད་ན། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་ཅི་ལ་འགྱུར། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཉིད་གསུངས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་རིག་སྤྱོད་ནི། །འགྲོ་འཆག་འདུག་དང་ཉལ་ལ་སོགས། །རྐྱེན་ཐུབ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གིས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །ད་ལྟའི་ལུས་བཅས་རིག་པའི་རྒྱུན། །མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་དོན་དྲན་ན། །བྱ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བའི་གཟུངས། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས། །གང་ཡང་མི་འགལ་དོན་དྲན་ཕྱིར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ཤེས་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐུན་འཇུག་སྟེ། །དགེ་བཅུ་ཆོས་སྤྱོད་ལུས་ངག་ལས། །གཞན་དག་དགེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རིག་སྤྱོད་ལྟ་བ་དྲན་པའི་གཟུངས། །ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་དང་བྲལ། །མངོན་རྟག་འཛིན་མེད་རྒྱུན་དུ་སྤྱད། །ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དོན་ལྡན་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་རང་རིག་འདི། །ཉམས་མྱོང་མེད་པར་རང་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་དམ་པའི་མཆོག །མི་འཛིན་མི་སྤྱོད་རང་གསལ་ཙམ། །འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པར་བཤད། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་རྒྱུ་ན་ཡང་། །དོན་དྲན་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཤེས་པས། ། སངས་རྒྱས་ལྟ་སྒོམ་ངོ་བོར་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་དྲན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མ་དྲན་གཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ། །རང་དགར་སོང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ལྟ་ཉིད་ནི་ཡིན་ཤེས་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བྱས་ལ་སྤྱོད་དུ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་སེམས་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་པ་ཡང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཁོར་བ་དེ། །ངེས་པའི་གདེངས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུ་མཐུན་བག་ཆགས་མི་གསོག་གོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་
Chinese
如是心以心修持时，本体此般无所缘。 若不观察任何过失功德，怎会变为歧途与障碍？ 此乃行持之殊胜，彼亦金刚萨埵谛听。 真实证悟之明行，行住坐卧等。 以能胜六境之窍诀，于一切时与相， 行持自生觉性之智慧。 当下具身觉性之流，若不忘恒常忆念意义， 乃无为之行持，于不知不觉中恒常行持。 彼亦金刚萨埵谛听，智慧行持乃见之所摄。 身语业之诸行，任何皆不违背，为忆念意义故， 无有取舍，乃智慧行持之殊胜。 方便行持乃随顺趣入，为使十善法行身语业， 其他皆融入善，具分别者应特意为之。 彼亦谛听总集之精华，智慧方便之行持亦， 明行见地忆念之所摄，因无有对境故，远离过失。 无有显现常执，恒常行持，以见地所摄之法行诸事， 乃智慧大圆满法身，于瑜伽觉性具义者， 言说当下即能圆满，彼亦谛听总集之精华。 恒常不离此自明，无有体验而自明。 彼即体验之殊胜，不执不著唯自明。 宣说为不离恒常之行持，设若名相显现， 以忆念意义，无有取舍之觉性。
English
When the mind cultivates the mind in this way, there is no object of focus like this essence. If you do not examine any faults or merits, how can it turn into deviation and obscuration? This is said to be the supreme of conduct, and also Vajrasattva, listen. The conduct of awareness of true realization is walking, moving, sitting, and lying down, etc. With the instructions of the six that can overcome circumstances, at all times and in all aspects, Practice the wisdom of self-arising awareness. The continuum of awareness with the present body, If you do not forget and always remember the meaning, It is actionless conduct, constantly practiced spontaneously. Also, Vajrasattva, listen. The conduct of wisdom is what is grasped by view. The actions of body, speech, and mind, Nothing contradicts, for the sake of remembering the meaning, Without acceptance or rejection, it is the supreme of wise conduct. The conduct of means is harmonious entry, to make the ten virtues the practice of body and speech, For the sake of leading others into virtue, those with concepts should do it intentionally. Also, listen to the essence of the gathering. The conduct of wisdom and means is also, The conduct of awareness, the view, is grasped by mindfulness. Because there is no object, it is free from faults. Without manifest permanence, constantly practice without grasping. All the Dharma practices grasped by view, Are the wisdom, the Great Perfection, the Dharmakaya. For the yogi who has meaning in awareness, It is said to be perfected in the present. Also, listen to the essence of the gathering. This self-awareness that is constantly inseparable, self-illuminates without experience. That itself is the supreme of experience. Not grasping, not practicing, just self-illuminating. It is taught as the constant practice of inseparability. Even if signs appear, By remembering the meaning, with awareness without acceptance or rejection.