Tibetan
ན་འདི་སྐད་གསོལ། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །བདུད་དེ་ཟློག་ཆོས་དཔེ་དོན་གང་། །མ་རིག་རྒྱ་མདུད་ཇི་ལྟར་བཟློག །ཕྱི་ནང་ལ་ཟློའི་གཏན་ཚིགས་གང་། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གོལ་ས་གང་། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །དེ་ཡི་ཟློག་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔེ་ལས་འཁྲུལ་མེད་ཟློག་ཆོས་དང་། །དོན་གྱི་འཁྲུལ་མེད་ཟློག་ཆོས་དང་། །རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་མེད་ཟློག་ཆོས་རྣམས། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །དེ་ལ་དཔེ་ཡི་ཟློག་ཆོས་ནི། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་སྲིད་ཀྱང་། །མཐོ་ཡོར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །ལུང་མ་བསྟན་པས་འཁྲུལ་སྲིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཐག་པ་མི་རུ་མི་འཁྲུལ་བཞིན། །རྟོགས་པའི་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྔ་མོ་རྟ་རུ་འཁྲུལ་སྲིད་ཀྱང་། །བྱ་ནི་རྟ་རུ་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །ཡུལ་ནི་སེམས་སུ་འཁྲུལ་སྲིད་ཀྱང་། །རིག་པ་བེམ་པོར་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རིག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་འདྲེལ་པ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དོན་གྱི་ཟློག་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་བྱུང་། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །རི་བོང་རྭ་ནི་མེད་ཤེས་བཞིན། །དོན་གོ་ལོག་རྟོགས་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །འདྲ་བ་ལས་ནི་ཡོད་འཁྲུལ་པ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཙམ་དོན་གྱི་ཟློག་ཆོས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྟགས་ཀྱི་ཟློག་ཆོས་ངེས་པ་འདིས། །ངེས་པའི་ལུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སངས་རྒྱས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །མ་རིག་རྨོངས་པར་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་ གདམས་ངག་འདིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། །གཞི་དང་མཐུན་པར་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་མི་སྲིད། །གཉིད་ནི་ཀློང་ཐིམ་དོན་ཤེས་ན། །བར་དོར་མུན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད། །མ་བཙལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ལ། །སྔོན་དུ་དགེ་རྩ་བྱ་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་ཆོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་ཟློག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །གཞི་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག །སྙོམས་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་གདེང་ཀྱིས་ཟིན་པས་བཟློག །གདམས་ངག་རང་གྲོལ་དྲན་པ་ཡིས། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་བཟློག །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་འཛིན་མཐའ་ལས་བཟློག །དགོངས་པའི་ངང་ལ་བློ་གནས་པས། །ཀུན་བརྟགས་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ལས་བཟློག །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་ཏི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གིས། །ཐེག་དགུའི་འདོད་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག །རྒྱུན་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས། །རང་འདོད་ང་རྒྱལ་མཐའ་ལས་བཟློག །འཛིན་མེད་རང་བྱུང་སྨན་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ནད་ལས་བཟློག །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁྲུལ་མེད་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཞེན་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་གཞི་ནས་དག །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཤེས་པས། །འཁྲུལ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་སྟོངས། །བུཌྜྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་བདུད་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐུན་མོང་ཕྱི་རྟགས་གཏན་ཚིགས་ནི། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྐྱེན་གྱིས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་ ཆེན་བཞི། །རལ་པ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ལས་དང་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་བརྟས། །ཕན་གནོད་དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་མཐོང་། །འབྱུང་བ་མ་འགགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ངང་གིས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་རང་གི་བློ། །ཡུལ་གྱི་འབྱུང་ལྔ་རིག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནང་བལྟས་པའི། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཡེ་གནས་ཡིན། །དེ་ལ་དྲན་རིག་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་གསལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །གང་དྲན་རོལ་པ་མ་འགགས་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །སེམས་ཉིད་སྟོང་དང་རིག་པ་གཉིས། །སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང་།
Chinese
那，我如此祈请： 具足经教、决定性的窍诀啊， 降伏魔障的对治法，譬喻、意义是什么？ 无明的结扣如何解开？ 内外遣除的理由是什么？ 显现境的歧途是什么？ 请平等之王宣说。 听闻如是请问之义后， 彼之对治法如是开示： 譬喻上无谬的对治法， 意义上无谬的对治法， 征相上无谬的对治法等， 我将宣说，好好谛听。 其中，譬喻的对治法是： 绳索可能错认为蛇， 高耸之物不可能错认为蛇。 未指示时可能错认， 自性基上不会有错认。 如绳索不会错认为人一样， 证悟之基上不会有错认。 那也请听汇集之精要： 母驴可能错认为马， 鸟不可能错认为马。 境可能错认为心， 觉性不可能错认为物质。 五大没有觉性， 因此境心没有关联。 那也请听金刚萨埵： 意义的对治法开示是： 了知未指示之时， 六道有情产生错认， 任运成就佛陀未曾错认。 因此基上没有错认。 如知兔子无角一样， 意义颠倒理解不会错认。 从相似处可能错认为有， 心错认为境的缘故， 产生能取所取执着种种。 仅仅如此意义上并不存在， 仅仅如此是意义的对治法。 现在请听汇集之精要： 此决定性征相之对治法， 具足决定性经教的瑜伽士， 不可能产生庸常的错认。 佛陀的相好等一切， 不可能错认为庸常之身。 此一切智智的智慧， 不可能错认为无明愚昧。 具足经教、决定性的 窍诀啊， 不可能漂泊于三界轮回。 与基相符而修持的缘故， 不可能再取后世之生。 睡眠时融入法界之义若知晓， 中阴时不可能产生黑暗。 无需寻觅色身显现时， 无需事先行持善根。 诸佛一切之意趣汇集于法身一体中所作之决议之义。出自《珍宝功德聚续》，讲述决定性征相之对治法的章节。
English
Now, I pray thus: With the definitive instructions that possess the scriptures, What are the antidotes to subdue the demons, the examples, and the meanings? How are the knots of ignorance untied? What are the reasons for dispelling both internally and externally? What are the wrong paths of phenomenal objects? I beseech the King of Equality to explain. Having heard the meaning of such a request, He bestowed the antidotes: The infallible antidotes from examples, The infallible antidotes from meanings, The infallible antidotes from signs, I will explain, listen well. Among them, the antidotes from examples are: A rope can be mistaken for a snake, But a high object cannot be mistaken for a snake. When not indicated, one may err, But there is no error on the basis of self-nature. Just as a rope is not mistaken for a person, There is no error on the basis of realization. Now listen to the essence of the gathering: A female donkey may be mistaken for a horse, But a bird cannot be mistaken for a horse. An object may be mistaken for mind, But awareness cannot be mistaken for matter. The five elements have no awareness, Therefore, objects and mind are unrelated. Now listen to Vajrasattva: The teaching of the antidotes of meaning is: When knowledge is not indicated, Sentient beings of the six realms arise in error, The spontaneously accomplished Buddha has never erred. Therefore, there is no error on the basis. Just as one knows that a rabbit has no horns, There is no error in understanding the meaning in reverse. From similarity, one may err into existence, Because the mind errs into objects, Various grasping and clinging arise. Only in that way does it not exist in meaning, Only in that way is it the antidote of meaning. Now listen to the essence of the gathering: With this definitive antidote of signs, The yogi who possesses the definitive scriptures, Cannot have ordinary errors. All the marks and signs of the Buddha, Cannot be mistaken for an ordinary body. This omniscient wisdom, Cannot be mistaken for ignorant delusion. With the definitive instructions that possess the scriptures, One will not wander in the three realms of samsara. Because of practicing in accordance with the basis, One will not take future births. If one knows the meaning of sleep dissolving into the expanse, Darkness will not arise in the bardo. When the form body arises without seeking, There is no need to perform virtuous deeds beforehand. The meaning of the agreement that all the intentions of the Buddhas are gathered into one Dharmakaya. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities, the chapter on teaching the antidotes of definitive signs.
Chinese
是为第十九（品）。 又，谛听总集之精要！ 遣除无明之智慧，于无有破立之觉性，遣除于地基之偏执。 平息犹豫不定之怀疑，以见解之定解而遣除。 以诀窍自解脱之忆念，遣除先后三时之错乱。 以法身圆满为一体，从因果二执之边解脱。 以心安住于意境中，从微细分别之法中解脱。 又，谛听总集之精要！ 又以明点独一之滴，从九乘之欲求法中解脱。 以无有常断偏袒，从自欲我慢之边解脱。 以无执自生大药，从轮回之深渊疾病中解脱。 又，谛听总集之精要！ 无有错乱八种差别之，所有执著错乱从根本上断除。 因此，通晓一法性，所有错乱愚昧一时空。 一切佛之意趣汇集于法身一体中所作之决议。 出自《珍宝功德之源》续部中，所示遣除无明魔执错乱之品，即第二十品。 然后，谛听总集之精要！ 共同外相之理证是，虚空自性无生故，本来即是自生空性。 不能被缘起所摧毁，因此是自生无生。 从彼之性中，四大，毛发不绝任何显现。 业与缘起和习气增，见利害善恶为二。 诸元素不绝如虚空，显空二无别无分故。 因此，体性非为二。 本来无二，自然空。 如是了悟自之识，无有对境之五大觉知。 因此能所于自处解脱。 自性无有对境。 又，谛听金刚萨埵！ 共同非凡之内观是，自心无生空性中，无有颜色形状之相。 因此是自生无生。 自生无生本即存在。 于彼忆念觉性不绝之，觉性光明相续不断。 任何忆念游舞不绝知，仅此即显现为法身。 心性空与觉性二者，非为各自一体之性。
English
This is the nineteenth (chapter). Furthermore, listen to the essence of the collection! The wisdom that dispels ignorance, in the awareness without negation or affirmation, dispels attachment to the ground. Pacifying the doubt of hesitation, it is dispelled by the conviction of view. With the memory of self-liberation of instructions, it dispels the confusion of the past, present, and future. With the Dharmakaya perfected as one, it is liberated from the extremes of grasping at cause and effect. With the mind abiding in the state of intention, it is liberated from the subtle phenomena of complete fabrication. Furthermore, listen to the essence of the collection! Again, with the single drop of the unique Thigle, it is liberated from the desired teachings of the nine vehicles. With no constant cessation or partiality, it is liberated from the extremes of self-desire and arrogance. With the ungrasping, self-arisen great medicine, it is liberated from the disease of the abyss of Samsara. Furthermore, listen to the essence of the collection! Of the eight kinds of distinctions without confusion, all attachments and confusions are eliminated from the root. Therefore, by knowing one Dharmata, all confusions and ignorance are emptied at once. The meaning of the decree that all Buddhas' intentions are gathered into one Dharmakaya. From the Tantra of "The Source of All Virtues, the Jewel," the chapter that teaches how to dispel ignorance, demonic grasping, and confusion, is the twentieth chapter. Then, listen to the essence of the collection! The common outer sign is the reason: Because the nature of space is unborn, it is inherently self-arisen emptiness. It cannot be destroyed or shattered by conditions, therefore it is self-arisen and unborn. From that nature, the four great elements, hair unceasing, appear in any way. Karma, conditions, and imprints increase, seeing benefit and harm, good and evil, as two. The elements are unceasing like space, because appearance and emptiness are non-dual and inseparable. Therefore, the essence is not two. Originally non-dual, naturally empty. Thus, realizing one's own mind, there is no awareness of the five elements of the object. Therefore, the grasped and the grasper are liberated in their own place. The essence has no object. Also, listen, Vajrasattva! The uncommon inner view is, in the unborn emptiness of one's own mind, there are no signs of color or shape. Therefore, it is self-arisen and unborn. Self-arisen, unborn, is inherently existent. In that, the unceasing memory and awareness, the clear awareness is continuous. Whatever is remembered, the unceasing play is known, just that itself arises as Dharmakaya. The emptiness of mind and awareness, the two, are not separate, but one nature.