Tibetan
ད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྟོགས་པས་ཆོག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། །བསྒོམ་པའི་བདུད་བཞི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །བྱིང་བ་བསལ་བའི་བདུད་བསྟན་པ། །བསྒོམ་མེད་ནན་ཏན་འབད་ནས་བསྒོམ། །མྱོས་པའི་དབང་གིས་གསལ་བ་བྱེད། །གཉེན་པོས་བསལ་བས་དོན་དང་བྲལ། །གཉིད་གསུམ་བསྲེ་ཤེས་གཏི་མུག་བརླག །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གཉིད་ཐིམ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྨུགས་པ་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ན། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་ངོས་མི་ཟིན། །ཤེས་པ་མུན་སངས་ལྷག་མཐོང་མེད། །བསྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་གཏི་མུག་འཕེལ། །རང་རིག་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ལྟ་བས་ཟིན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒོད་པ་མི་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན། །གདམས་ངག་མེད་ཕྱིར་འདུན་པར་དཀའ། །དོན་བཏང་ནས་ནི་མི་ཆོས་བྱེད། །སྤོང་སྡུད་ཞེན་པས་ཡུལ་ལ་ཞེན། །སྤང་ཕྱིར་རིག་པའི་དོན་ཟིན་པས། །བ་མོ་ཉི་ཤར་བཞིན་དུ་སྟོངས། །གདེང་ཟིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲོ་བ་མི་གཡོའི་བདུད་བྱུང་ན། །དོན་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས། །རིག་ཚོར་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུ། །དོན་མེད་རྐུན་བུ་ཡང་ཡང་རྒྱུ། །མི་བརྗེད་པ་ཡི་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན། །རྣམ་རྟོག་རང་ཞི་རིག་པ་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འབྲས་བུ་མཆོག །དེ་དག་བསྒོམ་པའི་བདུད་བཞི་ཡང་། །ལྷག་མཐོང་མེད་ལས་བྱུང་བ་ལ། །གདེང་ལྡན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་བདུད་རྣམས་སྟོངས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པའི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། །སྤྱོད་པའི་བདུད་བཞི་བྱུང་བ་ཡང་། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་བྱུང་ན། །གདམས་ངག་མེད་པར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད། །མི་རྣམས་སྨོན་འདོད་གཞན་སེམས་འཛིན། །དོན་བོར་བདག་འཛིན་ཕྲག་དོག་ལྟུང་། །དེ་དག་དགྲར་ཤེས་ཞེན་པ་ཆུང་། །བུ་བཞིན་ཆགས་མེད་དོན་གྱིས་ཟིན། །ལོངས་སྤྱོད་རང་གྲོལ་རོལ་པར་རྟོགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཞེན་ཆགས་གནས་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན། །ཐོས་ཆུང་ཁང་ཆེན་ཉམས་དགའ་བརྩིགས། །བཀྲ་ཤིས་འདྲེ་མེད་ལྷ་ཡོད་ཟེར། །འདྲེ་བརྟེན་མཐུ་ཡོད་གཞན་ལ་བསྡིག །གནས་ལ་མ་ཆགས་ངེས་མེད་ཤེས། །བདག་གནས་གཞི་ལ་མེད་རྟོགས་པས། །གང་ན་འདུག་པ་འོག་མིན་གནས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ན། །རིག་པ་ལྔ་ལྡན་བཀུར་སྡིར་ཞེན། །དོན་བོར་གཞན་དོན་རང་རྒྱུད་གོལ། །ཞེན་ལོག་དོན་དྲན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །བདུད་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་མར་ཤེས། །གཡེང་བ་བདག་གཞན་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ། །འཁོར་ངན་སེམས་འཁྲུགས་བདུད་བྱུང་ན། །བལྟ་དམན་འཁོར་ལ་གདུང་དྲགས་པས། །འགྲན་སེམས་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་འདོད། །དད་ལོག་སྐུར་འདེབས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །གདུང་སེམས་བསྐྱུངས་ལ་འདྲེལ་སེམས་བཅད། །བདུད་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་ལས། །སྤངས་ཤིང་དོར་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཡོད་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དང་འདྲེལ་པ་བཅད། །འདྲེལ་མེད་སེམས་ལ་བདུད་མི་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཉམས་ཀྱི་བདུད་ནི་དྲུག་གསུངས་པ། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་བདུད་བྱུང་ན། །ཁྱོད་ནི་མ་འདུག་ཕན་གདགས་ཟེར། །འདོད་པ་སྙིང་ཞུགས་ཞེན་པ་ཚོལ། །མི་འགྲུབ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཞེན་པ་ཉིད་ནས་འདོད་པ་སྟོངས། །ལུང་སྟོན་བསླུ་བའི་རྫུན་དུ་ཤེས། །གཞི་ལ་མེད་ཤེས་རེ་དོགས་བྲལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ན། །མི་རྟོག་ཞེན་པའི་བདེ་བ་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པར་ངེས་མེད་པས། །དོན་ལ་ཟིན་པས་ལུང་མ་བསྟན། །ལྷག་མཐོང་དྲན་པས་གདེང་དང་ལྡན། །དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དམ་པར་བལྟ་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་དག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཞེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་བྱུང་ན། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོན། །དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་མཚམས་བཅད་ཟེར། །དད་ལྡན་གླེན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུས། །ཆགས་ཆུང་ཚུལ་འཆོས་སྡིག་པོ་ཆེ། །གཞི་ཉིད་མ་བཅོས་དྲང་པོར་གཅེས། །ཞེ་འདོད་མེད་པས་ཚུལ་འཆོས་བྲལ། །འདོད་མེད་གདེང་ལྡན་འབྲས་བུ་མཆོག །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བརྐམ་ཆགས་བདེ་བའི་བདུད་བྱུང་ཚེ། །འདོད་ཆགས་འབར་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །རང་གི་ཞེན་པས་འདོད་ཆགས་སྲེད། །དོན་དུ་མི་ཤེས་བྱང་མི་ཆུབ། །རང་རིག་དོན་ལས་དབང་མི་དགོས། །འདོད་སྤྱོད་རྐྱེན་ཐུབ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །བགེགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡོན་ཏན་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་བྱེད། །དེ་ལ་ལན་འདེབས་རྨོངས་པ་ནི། །མཁས་ལ་སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཞི་རྟོགས་དོན་ལ་སྐུར་དང་བྲལ། །ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རྟགས། །དེ་ཉིད་དུས་ན་བདུད་མེད་ཤེས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་བྱུང་ཚེ། །གང་ཟག་སྨད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཆོས་ཆུང་བྱེད་ཅིང་བཀའ་རྐུན་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མན་ངག་གསང་ཐུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཡིད་ཆེས་རང་རིག་གདེང་ ལྡན་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མཐོང་། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་། །ལྟ་མེད་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ལས། །ལུང་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུང་སྟོན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །བདེ་ཆེན་སྟོབས་དང་གཏེར་རྙེད་དང་། །མ་མཐོལ་མཐོང་དང་མ་བསླབས་ཤེས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ལྷ། །གཞན་གྱིས་ལུང་སྟོན་བྱུང་སྲིད་ན། །མི་འགྲུབ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རང་བསླུ་བར་ཆོད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྔ་ཕྱི་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ནི། །སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལངས་པའི་ཕྱིར། །དགའ་དང་མི་དགའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཚེ་ཆགས་སྡང་རང་རྒྱུད་གོལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཡང་བདེ་ཀུན་ཏུ་ལུས་ཕྱིན་ཡང་། །ལུས་བྲལ་བར་དོར་ཕན་མི་ནུས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ནི་གནས་སྐབས་འདྲེལ་པ་ཙམ། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གོལ། །གཞན་གྱི་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ཀྱང་། །མ་རིག་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་མེད་ན། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་འབའ་ཞི
Chinese
如今所说的诸佛之意趣汇集于一法身之理。出自《宝性功德生起续》。降伏见之魔而证悟即已足够之品第十三。 遍知导师又说，为了区分四种禅修之魔，宣说遣除沉没之魔，无有禅修而精进努力禅修，因沉醉之故而使之明亮，以对治遣除则与意义相离，知晓混合三种睡眠则摧毁愚痴，知晓睡眠融入法性界，融入佛陀智慧界。那也是汇集之精要，听着。如果生起昏沉安乐之魔，则不能认识真实义法身，觉知昏暗无有胜观，即使禅修也增长愚痴，自明以正念使智慧明亮，以见解摄持之故为法身，果为不变智慧界。那也是汇集之精要，听着。如果生起掉举不作意之魔，因无有诀窍故难以希求，舍弃意义而行世俗之法，以取舍执着而执着于对境，为了舍弃而把握觉性之意义，如霜遇旭日般消融，确信已得法界乃殊胜之境。如果生起散乱不动的魔，因未曾习惯于意义，细微的觉知念头流转，无意义的盗贼屡屡流转，以不忘失之陀罗尼摄持，分别念自息觉性明亮，一切皆为法身乃殊胜之果。那些禅修之四魔也是，从无有胜观而生起，对于具足信心的决定瑜伽士， 无有可禅修且诸魔消融。诸佛一切之意趣汇集于一法身之理。出自《宝性功德生起续》。降伏禅修之魔之品第十四。 遍知导师又说，生起四种行为之魔也是，执着于显现之对境，因未曾知晓功德为过患之故。如果生起喧嚣享受之魔，无有诀窍而伪装行为，人们希求贪恋执着他心，舍弃意义而我执嫉妒堕落。了知那些为仇敌则执着微小，如子般无有贪恋以意义摄持，了知享受自解脱为嬉戏。那也是汇集之精要，听着。执着之处的
English
Now, the meaning of all Buddhas' intentions being gathered into one Dharmakāya. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities. Chapter Thirteen: Sufficient is the realization that subdues the Māra of View. The Omniscient Teacher also said: In order to distinguish the four Māras of meditation, the Māra of eliminating dullness is taught. Without meditation, diligently strive to meditate. Through the power of intoxication, one makes it clear. Eliminating with an antidote separates one from meaning. Knowing how to mix the three sleeps destroys ignorance. Knowing that sleep dissolves into the realm of Dharma-nature. Dissolves into the realm of Buddha-wisdom. That too, listen to the essence of gathering. If the Māra of dullness and bliss arises, one will not recognize the definitive meaning Dharmakāya. Consciousness is dark and there is no higher seeing. Even if one meditates, ignorance increases. Self-awareness and mindfulness clarify wisdom. Because it is grasped by view, it is the Dharmakāya. The result is the unchanging realm of wisdom. That too, listen to the essence of gathering. If the Māra of agitation and non-mentation arises, because there is no instruction, it is difficult to desire. Abandoning meaning, one performs worldly deeds. With attachment to acceptance and rejection, one is attached to objects. Because one grasps the meaning of awareness in order to abandon, it is emptied like frost before the rising sun. Having confidence, the Dharma-realm is the supreme place. If the Māra of distraction and immovability arises, because one has not become accustomed to meaning, subtle awareness and mindfulness flow. Meaningless thieves repeatedly flow. It is grasped by the dhāraṇī of non-forgetting. Discursive thought is self-pacified and awareness is clear. All is the Dharmakāya, the supreme result. Those four Māras of meditation also arise from the absence of higher seeing. For the yogi with confident certainty, There is no meditation and the Māras are emptied. The meaning of all Buddhas' intentions being gathered into one Dharmakāya. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities. Chapter Fourteen: Subduing the Māra of Meditation. The Omniscient Teacher also said: The arising of the four Māras of conduct is also attachment to the objects of appearance, because one has not known qualities as faults. If the Māra of busyness and enjoyment arises, without instruction, one pretends to act. People desire and crave, grasping the minds of others. Abandoning meaning, self-grasping, jealousy, and falling. Knowing those as enemies, attachment is small. Like a child, without attachment, one is grasped by meaning. Knowing enjoyment as self-liberation, one realizes it as play. That too, listen to the essence of gathering. The place of attachment
Chinese
如果出现死的魔障，就建造简陋的小屋，喜欢颓废。说吉祥没有鬼神，依靠鬼有神通，恐吓他人。不执着于处所，知道没有定数。了悟自我处所不在基础上，无论住在哪里都是色究竟天。再说金刚萨埵谛听。如果出现功德散乱的魔障，就贪恋五种明处，恭敬恐吓。舍弃正事，为了他人，自己的相续错乱。厌恶贪恋，忆念正事，以威力压制。知道没有魔障，智慧是鞭策。散乱将自他成就为法身。如果出现恶劣眷属心绪烦乱的魔障，就轻视眷属，对眷属过于溺爱。生起竞争之心，认为没有知足。舍弃信心，诽谤，生起嗔恨。隐藏慈悲心，断绝联系之心。魔是从知晓法身而来，没有丝毫需要断除和抛弃的。再说汇聚的心髓谛听。行为的魔也是如此，如果显现存在，魔也存在。因此断绝与境的联系，没有联系，心中就不会生起魔。诸佛的密意汇聚为一法身，这是商议的结果。出自《珍宝功德生起续》，行为的魔以威力压制的征相所示的章节，第十五品。再说金刚萨埵谛听。关于体验的魔，说了六种。如果空行母预言出现魔障，就说你不要住在这里，要利益他人。欲望融入内心，寻找贪恋。不能成就，制造各种困难。从贪恋本身中空掉欲望。知道预言是欺骗的谎言。知道不在基础上，远离希望和疑虑。再说汇聚的心髓谛听。如果出现体验贪恋的魔障，对于不分别贪恋的安乐，因为有增减不定，所以抓住要点而不预言。以胜观忆念而具有自信。对于要点不变如虚空。不视为殊胜，二障清净。再说金刚萨埵谛听。如果出现虚伪做作的魔障，没有诀窍却显示修行的样子。对贫穷的人说要闭关。用方法欺骗有信心的愚人。贪恋小，虚伪做作是大罪人。珍视不改造的基础本身，正直。因为没有虚伪做作，所以远离虚伪做作。没有欲望，具有自信，是殊胜的果实。再说金刚萨埵谛听。如果出现贪图安乐的魔障时，就
English
If the demon of death arises, build a humble small house and enjoy decadence. Say it is auspicious, there are no ghosts or gods, rely on ghosts to have supernatural powers, and intimidate others. Do not be attached to the place, know that there is no fixed number. Realize that the self's place is not on the basis, wherever you live is Akanishta. Furthermore, Vajrasattva, listen. If the demon of merit distraction arises, then be greedy for the five sciences, respect and intimidate. Abandon the main thing, for the sake of others, your own mind is confused. Disgust with greed, remember the main thing, suppress with power. Know that there is no demon, wisdom is encouragement. Distraction will accomplish self and others as Dharmakaya. If the demon of bad retinue and mental disturbance arises, then despise the retinue and be too doting on the retinue. Generate a competitive mind and think that there is no contentment. Abandon faith, slander, and generate hatred. Hide compassion and cut off the heart of connection. The demon comes from knowing the Dharmakaya, and there is not the slightest need to cut off and abandon it. Furthermore, listen to the essence of the gathering. The demon of behavior is also like this, if appearance exists, the demon also exists. Therefore, cut off the connection with the object, without connection, the demon will not arise in the heart. The intention of all Buddhas is gathered into one Dharmakaya, this is the result of deliberation. From the Tantra of the Origin of Precious Merit, the chapter showing the signs of the demon of behavior being suppressed by power, the fifteenth chapter. Furthermore, Vajrasattva, listen. Regarding the demon of experience, six kinds are said. If the Dakini prophesies the appearance of a demon, then say you should not live here, you should benefit others. Desire merges into the heart, looking for greed. Unable to accomplish, create various difficulties. Empty desire from greed itself. Know that prophecy is a deceptive lie. Know that it is not on the basis, away from hope and doubt. Furthermore, listen to the essence of the gathering. If the demon of experience and greed arises, for the bliss of non-discrimination and greed, because there is increase and decrease uncertain, so grasp the key points and do not prophesy. With superior vision and mindfulness, have confidence. For the key points are unchanging like the sky. Do not regard as supreme, the two obscurations are purified. Furthermore, Vajrasattva, listen. If the demon of hypocrisy arises, without the secret, he shows the appearance of practice. Tell the poor to retreat. Deceive the faithful fools with methods. Greed is small, hypocrisy is a great sinner. Cherish the foundation itself without modification, upright. Because there is no hypocrisy, so away from hypocrisy. Without desire, with confidence, is the supreme fruit. Furthermore, Vajrasattva, listen. If the demon of greed for pleasure arises, then