Tibetan
་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་རྐྱེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པ་ལ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་རུང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཙམ་ཉིད་ནས་ནི། །ལུས་དང་འདྲེལ་མེད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མ་བསམ་པའི། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་འཇམ་དང་ཞིམ། །དགའ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །ད་ཙམ་ཉིད་ནས་འདྲེལ་མེད་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡུལ་མེད་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པས། །ན་ཚ་མི་ཞིམ་མི་དགའ་སོགས། །ཡུལ་དང་མི་འབྲལ་ཉམས་མྱོང་བ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་དྲུག་གིས། །དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་དོན་ཤེས་ན། །གང་གིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆོས་སྐུར་ཤར། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དུག་ནི་ཧ་ལ་ནག་པོ་ལ། །མ་གི་རྩི་ཡིས་ཐེབ་ གྱུར་ན། །དུག་དེ་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ནི། །གང་གིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་དུས། །ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་དོན་ཤེས་ཕྱིར། །བདེ་སྡུག་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཅི་དྲན་གང་ཕྲད་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རྐྱེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དོན། །གཞན་དུ་གོལ་མེད་ཆོས་སྐུ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །གོལ་ས་མེད་པར་དོན་བརྒྱད་ལྡན། །འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སེང་གེའི་འོ་མ་འཐུང་བ་བཞིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྟག་པར་མ་སོང་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་པར་མ་སོང་རྒྱུན་མི་ཆད། །བྱིང་བར་མ་བསྒྲིབས་ཤེས་པ་གསལ། །རྒོད་པར་མི་འཕྲོ་དྲན་མི་རྒྱུ། །བླང་དུ་མེད་པས་འདོད་པ་སྟོར། །དོར་དུ་མེད་པས་རྩོལ་བ་བྲལ། །སྤང་དུ་མེད་པས་གང་ཡང་ཡིན། །ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་རེ་བ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་རྟག་པས་གཞི་དང་མཐུན། །མ་རིག་ཆད་པས་འཁོར་བ་སྟོངས། །རྣམ་རྟོག་བྱིང་བས་བག་ཆགས་བརླག །ཆོས་ཉིད་འཕྲོ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གདམས་ངག་བླང་བས་རང་སེམས་རྟོགས། །ཉོན་མོངས་དོར་བས་སྒྲིབ་པ་དག །ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེན་པ་མཐོང་། །གོལ་ས་བཅད་པས་ཆོས་སྐུ་རྙེད། །མན་ངག་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེང་གེའི་འོ་མ་གང་འཐུང་བ། །མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་ལ་སོགས་པའི། །གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་ལྟར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །མི་ཡི་ལུས་ལ་བུཌྜྷའི་ཐུགས། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ད་ལྟ་ཉིད། །ངེས་དོན་བཀའ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ནང་གོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །གཞི་ཤེས་གཞི་མཐུན་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན། །བགེགས་མེད་སྤྱོད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །གདམས་ངག་མ་ནོར་གཞི་ཤེས་པས། །ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ལྡན་ཕྱིར། །གང་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་བས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གོམས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་པར། །གདམས་ངག་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱ། །དྲན་པ་མི་དགོས་རྟག་ཏུ་ནི། །གཞི་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཡོད་ན། །ལྟ་བ་གདེང་གིས་ཟིན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གང་མཐོང་ཉིང་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་གང་དྲན་ཆོས་སྐུར་གཅིག །སྨིག་རྒྱུ་ནམ་མཁར་ཤེས་པ་འདྲ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ལ་ཟློས་ན། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །བལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ལ། །མ་རིག་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཀུན་འཕྱོ་ཡང་། །གང་ལ་ཞེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྲུང་མ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྲུངས་པའི། །ཕོ་མོ་ཆགས་པ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །དོན་ཟིན་ཉེས་མེད་བདེ་བའི་ལམ། །འཁོར་བ་མི་སྨིན་གོས་པ་མེད། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་འདྲ། །ཞེ་སྡང་ཅི་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དགྲ་གཉེན་གཞི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་མཐའ་གསུམ་བྲལ། །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་འདྲ། །དུག་གསུམ་རྩ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང་། །རང་བྱུང་རང་སྟོང་རང་ཞིའི་ཕྱིར། །བཙོན་ཤོར་རང་ཡུལ་སླེབས་པ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྐྱེན་བྱས་གཞན་ གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་ཀྱང་། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །གཞན་གྱི
Chinese
这样做。 再者，谛听聚集之精要。 外缘智慧自生故， 于不谬乱之事物知晓时， 感受无论苦乐皆可， 仅于体验之顷刻间， 因知晓与身体无有关联， 无论做何，皆显现为大智慧。 再者，谛听聚集之精要。 于未思及颜色形状之， 不谬乱事物之柔软与美味， 体验欢喜安乐之时， 仅于当下知晓无有关联， 因此自明智慧显现。 再者，谛听聚集之精要。 因无境之知晓不谬乱， 疾病、不适、不悦等， 体验与境不离之时， 乃是智慧自生之密意。 若知晓彼等六种痛苦， 于意义差别之意义， 无论与何种因缘相遇之时， 体验与境不离， 仅于彼时显现为法身。 再者，谛听金刚萨埵。 毒药若与黑色哈拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之， 麻吉树之汁液混合， 毒药即如变为药物一般， 如是感受苦乐， 于与何种因缘相遇之时， 为知晓授记教言之意义， 体验苦乐为法身， 无论忆念何事，遭遇何事，皆显现智慧。 诸佛之密意汇集为一法身之所议。 出自《宝性功德聚续》，开示外缘智慧自生之品，第四十三品。 之后，谛听聚集之精要。 内在智慧自生之意义， 不误入歧途之法身， 以见、修、行之果， 于无有误入之处，具足八义， 体验无离之法身， 犹如饮用狮子之乳。 再者，谛听聚集之精要。 未曾恒常之事物不存在， 未曾断灭之相续不会断， 未曾昏沉之觉性清晰明了， 未曾散乱之忆念不会流逝， 因无可取而舍弃贪欲， 因无可抛而远离勤作， 因无可舍而成为一切， 因无可得而无有希求。 再者，谛听聚集之精要。 法身恒常故与基相合， 无明断灭故轮回空尽， 分别昏沉故习气消灭， 法性散乱故通达一切。 再者，谛听聚集之精要。 因取教言而了悟自心， 因舍弃烦恼而清净障碍， 因修持而得见真谛。
English
Do it. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Because outer circumstances cause wisdom to arise spontaneously, When knowing things without confusion, Whatever feelings, pleasant or unpleasant, may be, Just in the moment of experiencing, Because of knowing without connection to the body, Whatever is done, it arises as great wisdom. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Without thinking of color or shape, The non-erroneous things, soft and delicious, Experiencing joy and happiness, Just in this moment, know there is no connection, Therefore, self-aware wisdom arises. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Because the knowledge without object is not confused, Illness, unpleasantness, displeasure, etc., Experiencing inseparable from the object, Is the intention of wisdom arising spontaneously. If you know these six kinds of suffering, The meaning of the distinctions of meaning, Whatever the circumstances you encounter, Experience inseparable from the object, Just at that moment, it arises as the Dharmakaya. Furthermore, listen to Vajrasattva. If poison is mixed with black hala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), The juice of the magi tree, The poison becomes like medicine, Likewise, feelings of pleasure and pain, Whatever the circumstances you encounter, In order to know the meaning of the prophetic instructions, Experience pleasure and pain as the Dharmakaya, Whatever is remembered, whatever is encountered, wisdom arises. The intention of all Buddhas is discussed as gathered into one Dharmakaya. From the Root Tantra of the Precious Source of All Qualities, the forty-third chapter, which teaches the spontaneous arising of outer circumstance wisdom. Then, listen to the essence of the gathering. The meaning of the spontaneous arising of inner wisdom, The Dharmakaya that does not stray elsewhere, By the fruit of view, meditation, and action, In a place without straying, possessing eight meanings, Experience the inseparable Dharmakaya, Like drinking lion's milk. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Things that have never been permanent do not exist, The continuum that has never been cut off will not cease, The awareness that has never been obscured is clear and bright, The memory that has never been scattered does not flow, Because there is nothing to take, greed is lost, Because there is nothing to throw away, effort is abandoned, Because there is nothing to abandon, it becomes everything, Because there is nothing to obtain, there is no hope. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Because the Dharmakaya is permanent, it is in harmony with the ground, Because ignorance is cut off, samsara is emptied, Because conceptualization is obscured, habitual patterns are destroyed, Because the nature of reality is scattered, all is known. Furthermore, listen to the essence of the gathering. By taking the instructions, realize your own mind, By abandoning afflictions, purify obscurations, By practicing, see the truth.
Chinese
放下活动便能证得法身，获得口诀便能成佛。再者，听闻积聚之精要：如若饮用母狮之乳，任何火、水、毒、器等，都无法造成伤害。因为它具有八种功德，不会被过失、障碍、瑕疵所染污。人的身体里有佛陀的心，不是来世，而是当下。这是从究竟意义的教言中所说的。所有佛的意趣都汇集于一个法身中。 这是关于商议积聚之事的意义。《珍宝功德皆生续》中，第四十四品，讲述了内在无误的智慧自生显现。 之后，具光明的导师对积聚的众会说道：听闻具有基础智慧、与基础相合、行为强力、无有障碍之行。因为对无误口诀的基础有所了解，所以具备了对见解的坚定。无论什么，法身都是自生明亮的，如同无为的虚空。无论何时何地，在没有将串习转为定解之前，都要持续忆念口诀。如果不需要忆念，因为已经展示了与基础相合，那么见解就被定解所掌握。对此，不需要修正身语意三门。在未修正的法性中，无论看到什么，都不会有根本的错乱。心中所想的都与法身无二无别，如同海市蜃楼显现在空中。如果以殊胜的行为来重复，那么即使享用五无间罪和十不善业，以及五种贪嗔，也会成为证悟见解的助缘。再者，听闻积聚之精要：对于具有究竟意义口诀的人来说，因为没有无明愚痴，即使无有对境的觉知四处飘荡，也如同虚空般对任何事物都没有执着。即使不被五护法所守护，无论男女行何种贪欲之事，都能抓住要点，无有罪过，是安乐之道。不会成熟轮回，不会被沾染，如同莲花不被淤泥所染。无论行何种嗔恨之事，即使是痛苦，因为在基础中没有敌人和朋友的分别，那时嗔恨就远离了三边。如同蛇的结自动解开。因为确定了三种毒的根源，同样地，我慢和嫉妒也是自生、自空、自寂的。如同逃脱的囚犯回到自己的家乡。再者，听闻积聚之精要：如此证悟的瑜伽士，即使被外缘所扰乱，也不会被罪过的过失所染污，因为他人
English
By severing activities, one finds the Dharmakaya. By obtaining the oral instructions, Buddhahood arises. Furthermore, listen to the essence of the Gathering: Just as whoever drinks the milk of a lioness, no harm from fire, water, poison, weapons, etc., can prevail. Because it possesses eight qualities, it is not tainted by faults, obscurations, or flaws. In the body of a human, there is the mind of a Buddha, not in the future, but right now. This is what is said in the definitive teachings. All the intentions of the Buddhas are gathered into one Dharmakaya. This is about the meaning of deliberating on the Gathering. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities, the forty-fourth chapter, which explains the self-arising manifestation of inner, faultless wisdom. Then, the Teacher, Kunrig, spoke to the assembled gathering: Listen to the conduct that possesses the wisdom of the ground, is in harmony with the ground, is powerful in conduct, and is without obstacles. Because one understands the basis of the unerring oral instructions, one possesses confidence in the certainty of the view. Whatever arises, the Dharmakaya is self-illuminating, like the unconditioned sky. At all times and in all circumstances, until familiarity has become certainty, one should continuously remember the oral instructions. If remembrance is not needed, because it has been shown to be in harmony with the ground, then the view is grasped by certainty. For this, there is no need to correct the three doors. In the uncorrected nature of reality, whatever is seen is free from fundamental confusion. Whatever is thought in the mind is one with the Dharmakaya, like a mirage appearing in the sky. If one repeats with supreme conduct, then even enjoying the five heinous crimes and the ten non-virtuous actions, as well as the five passions of attachment and aversion, will become an aid to realizing the view. Furthermore, listen to the essence of the Gathering: For one who possesses the oral instructions of definitive meaning, because there is no ignorance or delusion, even if awareness without an object wanders everywhere, it is like the sky, without attachment to anything. Even if not protected by the five protectors, whatever lustful acts men and women engage in, they can grasp the point, be without fault, and it is the path of bliss. Samsara will not ripen, and one will not be stained, like a lotus unstained by mud. Whatever acts of hatred are committed, even suffering, because there is no distinction between enemy and friend in the ground, at that time hatred is free from the three extremes. Like a snake's knot untying itself. Because the root of the three poisons is certain, similarly, pride and jealousy are also self-born, self-empty, and self-pacified. Like an escaped prisoner returning to his homeland. Furthermore, listen to the essence of the Gathering: Thus, the yogi who has realized this, even if disturbed by external circumstances, will not be stained by the faults of wrongdoing, because others